Духовная культура

Религия

Крымские татары-мусульмане — сунниты. Главой мусульманского духовного правления является муфтий, который ранее «избирался из четырех известных в Крыму духовных фамилий» (Монастырлы. 1890, с. 71). В Джума-Джами (пятничных мечетях) служили хатибы. В обычных мечетях службу вели имамы.

В Бахчисарае было 32 мечети (Крым. Путеводитель, 1914, с. 383), в Симферополе — 11 (Монастырлы. 1890, с. 70), Карасубазаре — 23 (Паллас. 1883, с. 38), Феодосии (Кефе) — 56 (Сумароков. 1800, с. 57). Молитва в мечети совершалась пять раз в день, иногда во время молитвы на втором этаже присутствовали женщины (Монастырлы. 1890, с. 69).

Каждый мусульманин стремился иметь дома Коран, который висел в сумочке недалеко от постели и служил оберегом.

Все важные события в жизни мусульман освещались молитвой.

Новорожденному на третий день «в ушко произносили имя, которое выбиралось из Корана, и читали соответствующую суру из Корана. Это были эпитеты Бога (Алла) и пророков, также их сподвижников. На лобик ребенка наносилось пятно из сажи. На ручки навешивали амулеты голубого цвета от «сглаза» (Куртиев. 1998. с. 12—13).

Мулла благословлял брак, читал молитвы над больными. Имамы, хаджи, совершившие путешествие на родину Мухаммеда, входили в руководство сельскохозяйственной общины. Они призывали мусульман поддерживать друг друга, помогать бедным и сиротам.

Немалое значение религия имела в жизни цехов ремесленников, где «накъиб» — религиозный протектор — избирался из «сеидов» — потомков Мухаммеда. За соблюдением свода мусульманских законов следили судьи — «къа-ды». «Къады-аскер» являлся высшим военным и гражданским судьей.

Священнослужители пользовались доходами «за исполнение религиозных обрядов и, кроме того, доходами и процентами с вакуфов или земель и денег, завешенных в пользу мечетей» (Монастырлы. 1890, с. 71). «Вакъуф» — пожертвование состоятельных людей, мог состоять, не только из пахотных земель, садов, но из торговых лавок, постоялых дворов и др. Он не мог быть продан, а доходы с него должны были поступать на поддержание соответствующих религиозных учреждений.

Для мусульман Крыма характерно было то, что они почитали внуков Мухаммеда Хасана и Хусейна, в чем просматривалось влияние на Крым народов Закавказья и Ирана (Куфтин. 1992, с. 249). Кроме того, как и другие тюркские народы, они называли бога не только Аллах, но и Тенгри (Сеферов. 1995, с. 40).

Кроме общемусульманских святых, у крымских татар были свои святые и святые места — «азизы». В Бахчисарае и Зуе «Къыркъ азизлер» — 40 святых, в Бахчисарае, кроме того — «Гъазы Мансур», в Симферополе — «Салгъыр-Баба», на Южном берегу — «Чобан-Азиз», помогающий охранять стада и др. Мусульмане Крыма, следуя доисламским представлениям своих предков, считали «мезарами» — святыми местами — источники воды, кладбища, отдельные деревья, древние сооружения. К ним они приходили с молитвами, просили излечения от болезней, здесь они оставляли «лоскутки от своих одежд, преимуществено зеленого и красного цветов, как бы оставляя здесь вместе с ними свои болезни» (Монастырлы. 1890, с. 66).

Все мусульмане Крыма отмечали главные мусульманские праздники: «Къурбан-байрам» и «Ораза-байрам». Праздник «Ораза-байрам» отмечался после окончания 30-дневного поста в священный месяц рамазан. В этот праздник крымские татары поздравляли друг друга, раздавали подаяния бедным. В праздничные дни устраивали состязания в борьбе, джигитовки, а также танцы молодежи.

Праздник жертвоприношений — «Къурбан-байрам» праздновался четыре дня. В этот праздник «имамы, посещая после утренней молитвы своих прихожан, закалывают при чтении из Аль-Корана определенные по возможности каждого в жертву животных и, оставляя кожи с них себе, мясо отдают в раздел бедным» (Сумароков. 1803, с. 235).

В «Къурбан-байрам» мусульмане Крыма, так же, как и сейчас, навещали своих родных, знакомых, несли им угощения.

В период Крымского ханства, ханы в этот праздник часто ездили в Старый Крым, к могиле татарина, считающегося святым. Здесь приносилась жертва — «къурбан»: «великое множество овец и быков, обменивались подарками, хану и его приближенным дарили коня или драгоценный сосуд, он отвечал ... тем же» (Дортелли д’Асколи 1902, с. 106).

Среди мусульман Крыма сильно было влияние суфизма. Дервиши-суфии «молчальники», «нахшибенди», «мушледи» и др., «собирались в своих текие, которых только в Бахчисарае было семь» (Монастырлы. 1890, с. 70). Во главе текие стоял шейх. Вечером, часов в девять, дервиши собирались в текие и несколько часов подряд молились. В зависимости от принадлежности к тому или иному ордену, они носили одежду различного цвета и покроя и различной формы тюрбаны» (Безчинский. 1905, с. 97). Большое количество дервишей собиралось в Бахчисарае в Азизе. «Доступ в «тэкэ» всегда всем свободен. Всех дервишей насчитывают до 200: делятся они на четыре ордена; «вертящихся» всего человек 40 (Москвич. 1912, с. 139).

Часто дервиши занимались лечением больных. Путешественники еще в начале XX в. могли наблюдать, «как татары приводят своих больных, которых дервиши укладывают на пол, покрывая халатами, и становятся вокруг на них. Молитва муллы сопровождается сильными криками всех остальных» (Москвич. 1912, с. 139).

Традиционное образование

Мусульманскому духовному правлению подчинялись «мектебы» — начальные мусульманские школы и «медресе» — средние и высшие мусульманские школы. По шариату «обучение в мусульманском мектебе обязательно» (Андреевский. 1908, с. 12) и потому начальные школы — мектебы были в каждой деревне. В больших селах, городах были и медресе. Мектебы размещались при мечетях, в домах мулл и учителей, в частных домах. Для медресе строились специальные здания, или они располагались при мечетях. Одно из первых «медресе» в Крыму было построено в г. Солхате в 1332—1333 г. Его строительство связывают с именем жены правителя города Инджи (Ильчи) Бек Хатун. Наиболее известным в Крыму медресе было Зынджырлы-медресе в г. Бахчисарае. В строительстве фундамента медресе принял участие второй крымский хан Менгли-Герай. Он же установил «вакъуф» на содержание медресе. Построено медресе было раньше ханского дворца (Ганкевич. 2001, с. 18).

В мектебах за небольшую плату, которую они отдавали учителю, обучались мальчики и девочки, начиная с пяти-семилетнего возраста. Обучение в мектебе, в зависимости от желания учащегося, его способностей, имущественного состояния его родителей продолжалось пять-двенадцать лет (Андреевский. 1908, с. 19). Занятия продолжались шесть-восемь часов в день. Учеников учили арабскому языку, чтению Корана, основам исламского вероучения, мусульманским обрядам.

Успешно окончившие мектеб могли продолжить обучение в медресе. Обучение в медресе было бесплатным, но учащиеся сами должны были себя содержать, если не хватало средств, поступающих от «вакъуфа». Учащихся медресе называли «сохтами» — «сожженными» любовью к науке. Преподавал в медресе «мудеррис» — профессор. Возраст учащихся в медресе был от 12 до 30—40 лет, срок обучения составлял 12—20 лет (Свищев. 1907, с. 70).

В медресе во второй половине XIX в. изучались: «тефсир» — детальный разбор Корана, хадисы, этимология и синтаксис арабского языка, правоведение и философия, арифметика, логика, риторика, астрономия (Попов. 1888, с. 62). Оценок в медресе было три: «хорошо знает», «знает», «не знает». При получении двух первых отметок сохта переводился на следующий курс обучения. Получавший «не знает» в течение трех лет отчислялся из медресе (Ганкевич. 2001, с. 43).

Окончившие медресе затем становились «оджа» — учителями, «къады» — судьями, муллами, муэдзинами, настоятелями текие — шейхами, надзирателями «вакъуфов» и др. (Попов. 1888, с. 63—64).

С 1845 г. в Крыму стали создаваться русско-татарские школы. В 1913 г. их было 60, в них обучалось 2583 человека, в то же время в 32 медресе обучалось 1440 сохт, а в 500 мектебах — 16—17 тысяч учащихся (Крым. Путеводитель, 1914, с. 295—297).

Большой вклад в реформирование традиционного образования у крымских татар внес Исмаил Гаспринский. Он приблизил программу обучения в мусульманской школе к европейской. Для обучения учащихся И. Гаспринский применил разработанный Д. Ушинским «звуковой метод», благодаря чему материал, который осваивался в мусульманских школах за три-четыре года, можно было освоить за полгода. Этот метод обучения И. Гаспринский изложил в учебнике «Ховадже-и Субьян». Опыт И. Гаспринского был распространен в тысячах мусульманских школ по всей России, был известен в Турции, Персии, Индии, Египте и других странах.

Большое значение для просвещения мусульман России имела и издаваемая И. Гаспринским одна из первых тюркоязычных газет России «Терджиман» («Переводчик»), главным редактором которой он был 31 год.