Путешествия за благодатью

Во второй половине XIX века Крым становится одним из центров особого вида «туризма», который сегодня практически исчез как самостоятельный вид путешествий, но в течение долгого времени представлял очень существенную часть притока публики на полуостров. Это были паломничества по святым местам Крыма. Для русского православия Крым играл исключительно важную роль. Именно здесь в 989 году великий князь Владимир принял христианство в качестве официальной религии Киевской Руси. Здесь служили или приняли мученическую смерть целый ряд православных святых. Русская православная церковь всегда поддерживала связи с Крымом как с колыбелью русского православия. После присоединения Крыма к России, однако, большинство христианских храмов и монастырей оказалось в запустении. Это было связано с тем, что за четыре года до вхождения полуострова в состав империи из него выселилось в Приазовье почти все его христианское население, подвергшееся тяжелым испытаниям во время русско-турецких войн и помнившее времена суровых гонений со стороны мусульманской власти. Путешественники первой половины XIX столетия описывают лишь развалины православных святынь в городах и селах Крыма. Их возрождение начинается лишь в середине века благодаря усилиям архиепископа Херсоно-Таврического Иннокентия (Борисова) (1800—1857). Занявший одесскую кафедру в 1848 году, этот иерарх был одержим идеей воссоздать заброшенные святыни и превратить Крым в «Русский Афон». Сам Иннокентий очень любил полуостров, путешествовал по нему, мечтал поселиться здесь «на склоне дней» и даже повелел насыпать в саду своей резиденции в Одессе земляной холм в форме Чатырдага. В 50-е годы трудами Иннокентия были устроены обители: Херсонесская, Бахчисарайская Успенская, Инкерманская св. Климента, Космодамиановская, Кизилташская св. Стефана Сурожского, Катерлезская Георгиевская близ Керчи, Анастасиевская на р. Каче, а в 1860-м году в Тавриде была учреждена самостоятельная епархия. Монастыри, заложенные на месте средневековых православных обителей, храмы, сохранившиеся произведения церковного искусства были чрезвычайно привлекательными объектами для посещений. Регулярно, особенно в дни православных праздников, сюда стекались массы людей, причем не только из ближайших окрестностей, но и из отдаленных частей империи. Во всех подобного рода местах были приюты для паломников, а в крупных монастырях — гостиницы. Увеличению количества паломников способствовали крупные праздники в честь тех или иных священных мест: 1000-летие основания (по преданию) Балаклавского Георгиевского монастыря (1891), 900-летие принятия православия кн. Владимиром, 50-летие возрождения крымских обителей (1900) и другие. Ревностными паломниками всегда были семейства русских императоров.

Паломнический туризм в Крыму развивался, впрочем, не только в рамках православия. Крым сыграл важную роль в паломническом движении российского мусульманства. Правда, не в виде объекта для паломничества, а в смысле крупнейшей транзитной зоны. В конце XIX века с вхождением в состав России среднеазиатских государств был определен маршрут ежегодного паломничества (хаджа) тамошних мусульман в Мекку. Из Бухары и Хивы паломники по Закаспийской железной дороге добирались до города Красноводск, откуда через Северный Кавказ и Ростов-на-Дону также по железной дороге они прибывали в Феодосию. Сюда же съезжались мусульмане-хаджи из многих регионов Северного Кавказа и из Поволжья. Отсюда турецкий пароход доставлял их в Стамбул. Из столицы Османской империи паломники отправлялись в тяжелое и опасное путешествие по Малой Азии и аравийским пескам в сердце исламского мира — Мекку и Медину, также в то время принадлежавшие Турции. Здесь их подстерегали всевозможные опасности, начиная с болезней и кончая грабителями-арабами, шайки которых нередко нападали на паломнические караваны. Совершив необходимые правоверным мусульманам действия, пал ом м и к и таким же путем возвращались обратно. Феодосия, таким образом, была важнейшим транзитным пунктом для этого движения, через который ежегодно проходили десятки тысяч людей. Только за два месяца 1902 года через феодосийский порт прошло до 10 тыс. паломников. Здесь они выдерживались в строгом карантине во избежание возможного распространения инфекционных заболеваний и организованно отправлялись в родные места. Такое путешествие требовало немалых расходов, его могли себе позволить только представители зажиточных групп населения. Нередко можно было встретить хаджи, имеющего 1500—2000 рублей. Нельзя было отважиться на путешествие, не имея 400—500 рублей. Несмотря на существенные расходы, путешествие было, однако, лишено даже элементарных удобств. Паломникам предоставлялся «огромный, черный и грязный до последних пределов возможности» турецкий пароход, который доставлял их в Стамбул. В 1904 году пароход «Ангора», везший паломников в Феодосию, сбился с курса и сел на мель возле Кикинеиза. Четыремстам экзотическим пассажирам пришлось высаживаться на берег, где без пищи провести многие часы. В конце концов пароход был снят с мели и продолжил свой путь, однако это происшествие привлекло внимание крымской прессы к условиям, в которых осуществлялась эта паломническая деятельность. Газета «Крымский курьер» напечатала статью с описанием жутких подробностей путешествия из Средней Азии к гробу пророка¹. В 1908 году были изданы новые правила перевозки паломников, призванные упорядочить эту деятельность.

Мечеть в Алупке. Фотооткрытка нач. XX в.

Севастополь. Братское кладбище. Фотооткрытка нач. XX в.

Примечания

1. Крымский курьер, № 101, 5 мая 1904.