От Херсонеса к Севастополю

Если будете в Священном городе, пройдитесь не торопясь по его улицам. Архитектура Севастополя необычна и неповторима. Именно она сегодня служит тем связующим звеном, которое соединило воедино два города на одной земле: старый Херсонес и новый Севастополь. Эта неповторимость внешнего облика города бросается в глаза каждому, кто приезжает сюда. Прежде всего, это сверкающие на солнце ослепительно белым инкерманским камнем дома, кварталы и целые районы. Это бесчисленное количество лестниц всех видов, буквально опоясывающих Севастополь, как трапы боевой корабль. Куда бы вы ни направились, повсюду у вас перед глазами будет история города, героическое прошлое здесь никогда и никому не дает себя забыть. Но есть еще одна особенность севастопольской архитектуры. Она не бросается в глаза, о ней догадываются немногие, но она есть!

Севастополь и сегодня затаенно, но свято хранит память о своем прародителе. Где-то в толще земли лежат в фундаментах нынешних зданий камни, вытесанные трудолюбивыми херсонеситами... Это был последний дар, казалось бы, умершего Херсонеса своему преемнику. Так тело древнего города стало телом нового, а вместе с телом в Севастополь была вдохнута и душа Корсуни — Херсонеса.

Эта глубоко сокрытая от постороннего взгляда объединяющая суть древнего и нового проявляется не только во всей судьбе нынешнего Севастополя, но и в его облике.

Античностью дышит уже первый из севастопольских памятников — памятник Казарскому с его знаменитой древнегреческой галерой и назиданием будущим поколениям: «Потомству в пример».

Остановим свой взгляд на знаменитом Владимирском соборе. Ведь и он совершенно не похож на все остальные российские православные храмы того времени с их обязательным пятиглавием. Владимирский собор — это доподлинно воспроизведенный старый византийский храм, это символ средневекового Херсонеса.

Может, это случайное совпадение, но именно в Севастополе имеется единственный в своем роде православный храм, построенный в виде каменной пирамиды. Это храм Святого Николая-Угодника, покровителя всех моряков, воздвигнутый на Братском кладбище в 1870 году архитектором А.А. Авдеевым. Историк отечественной архитектуры Н.И. Брунов так писал об этом необычном храме: «...В пределах спокойствия целого, пирамида проникается огромной внутренней жизнью и колоссальной силой воздействия. При большом внешнем спокойствии достигается большое внутреннее напряжение». Не согласиться с Бруновым просто невозможно. Ведь пирамида является самой совершенной из всех существующих трехмерных геометрических фигур. И кто знает, не воплощает ли в себе севастопольский пирамидальный храм такие же не подвластные человеку колоссальные силы, как и его знаменитые древнеегипетские аналоги — пирамиды Хуфу и Хафра, римская пирамида Цестия. Но если древние пирамиды строились как усыпальницы лишь одного лица, то севастопольская венчает собой кладбище, на котором покоится свыше сорока тысяч защитников города.

Загадочные свойства пирамид еще весьма слабо изучены. Однозначный ответ на все вопросы, связанные с ними, даст только время. Но в одном можно быть уверенным твердо — пирамида на священной севастопольской земле появилась отнюдь не случайно. Возможно, это единственный случай в истории человечества, когда именно здесь вся мудрость прошлых эпох воплотилась в виде христианского храма.

Памятник Казарскому на Матросском бульваре в Севастополе

Мало кто обращал внимание, что в Севастополе херсонесские мотивы проявляются порой в местах совершенно неожиданных. Пройдитесь по старым матросским слободкам. Приглядитесь повнимательнее к маленьким побеленным домикам. И вы обнаружите, что почти на каждом втором из них в углах зданий сделаны аккуратные древнегреческие орнаменты. Никто и нигде больше так свои дома не украшает — это чисто севастопольский орнамент. Откуда и когда появилась традиция столь необычно украшать дома? Старожилы ничего ответить по этому поводу не могут, но говорят, что так делали еще их отцы и прадеды. Скорее всего, этот элемент античной архитектуры привнесли еще первые жители города, стремившиеся на фронтонах своих нехитрых жилищ оставить преемственность старого и нового времени. Так стихийно и скорее всего даже неосознанно, но горожане все же сохранили эту пусть очень маленькую, но все же частичку души древнего Херсонеса. Ну а как именовались пригороды Херсонеса? Ведь это тоже часть истории Священного города?

В самый разгар братоубийственной Гражданской войны в 1919 году в Крыму оказался археолог А.Л. Бертье-Делагард, ныне признанный всеми как патриарх и классик крымской истории. Белые били красных, красные — белых, седобородый профессор, торопясь, ночами заканчивал свою последнюю работу «Исследование некоторых недоуменных вопросов Средневековья в Тавриде». Под заголовком Делагард начертал и посвящение, читая которое и сегодня невольно перехватывает горло, столь современно и трагично оно звучит: «Родной Тавриде, еще русской, последнее приношение».

Именно Бертье-Делагард воскресил из небытия имена многих околохерсонесских селений, развалины которых и сегодня встречаются ученым на севастопольской земле. Вслушайтесь в необычную таинственность этих названий: Сикита и Хрихарь, Парфений и Ломпед, Кинсанус и Фуна... Есть имена и есть руины, но никак нельзя точно установить, что и чему когда-то принадлежало. Может быть, кому-то это покажется сущей мелочью, но мне все же очень и очень обидно за эти безвестные частички древнего города, ведь и там жили наши предки, а значит, и в руинах этих бывших поселений также заключено наше прошлое.

Еще одно из направлений поиска Бертье-Делагарда — драматичная судьба Херсонесской епархии в последние века существования древнего города.

В 1280 году константинопольский патриарх возвел херсонесского епископа в сан митрополита. По одним сведениям, им стал Феодор, по другим — Лев...

Дважды, в 1299 и в 1399 годах (год в год через столетие!), через Херсонес прокатывались татарские орды ханов Ногая и Эдигея. Будто с завидным постоянством кто-то неведомо страшный слал и слал к стенам города неисчислимых врагов, чтобы в слепом упорстве сокрушить неприступную твердыню. Но город стоял и держался из последних сил, хотя с каждым разом все труднее и труднее было подниматься из пепла.

К XIV веку Херсонес постепенно стал приходить в упадок, и управление херсонесскими церквами постепенно перешло к Готской епархии, расположенной на территории княжества Феодоров. Последний из рукоположенных херсонесских митрополитов вообще покинул город и переселился в одну из окрестных деревень. Может, в Скиту, а может, и в Фуну...

Архивы московского Посольского приказа донесли до нас интереснейший факт. В присланной на имя царя Федора Алексеевича из Крыма грамоте за 1626 год сказано, что там вот уже более восемнадцати лет живет в Айлейском монастыре херсонесский митрополит Иосиф. Что такое Айлейский монастырь — непонятно. Возможно, подразумевался некий монастырь святого Ильи, но такового в Крыму никогда не было. Бертье-Делагард считал, что, скорее всего, здесь был упомянут все же Георгиевский монастырь, который к тому же входил и в состав Херсонесской епархии. Искажение же в названии могло появиться при переводе названия монастыря с греческого языка на татарский, а затем с татарского на русский. Притом сам Иосиф был к этому времени уже не только Херсонесским, но и Готским митрополитом, так как две епархии к этому времени давным-давно уже образовали единое целое.

Еще в одной из грамот, теперь уже за 1636 годом, на имя царя Михаила Федоровича стоит собственноручная подпись Серафима, митрополита Братского и Херсонесского. И снова вопрос: что такое Ератский? Бертье-Делагард считает, что это неправильное написание слов Дорийский или Готский.

Сменивший же в 1639 году Серафима митрополит Анфим в своих грамотах уже русскому царю подписывается как митрополит Готский, без упоминания Херсонеса. Великий город был к тому времени уже почти заброшен, но связующая нить православной преемственности все же не была разорвана с переселением митрополита на Мангуп. Последний из готских митрополитов, а значит и Херсонесских, Игнатий, вышел вместе со своей паствой из Крыма в 1778 году на берега Азовского моря по велению императрицы Екатерины. Умер он в 1796 году, когда уже строился новый Севастополь, над которым вовсю разносился звон церковных колоколов...

* * *

Еще одна почти невероятная история севастопольской земли. Кто бы мог предположить, но именно Херсонес явился своеобразным инициатором... открытия Америки! Сразу же предвижу закономерный читательский скепсис: эк, куда хватил! Но не будем все же торопиться, а обратимся к его величеству факту. Однако прежде нам снова предстоит перенестись в неблизкий от нас X век.

Для начала вспомним, что после смерти Святослава началась ожесточенная борьба за власть между его сыновьями Владимиром и Ярополком. Но если Ярополк сидел в Киеве, то Владимир в Новгороде. Именно он опирался на союзных ему варягов. Известно, что в разгроме войск Ярополка Владимиру помог ярл (князь) Хакон со своей сильной дружиной. Да и во все последующие годы варяги были непременными участниками всех походов этого русского князя. Вспомним хотя бы уже известного нам по Корсунскому походу предводителя варяжского полка Жедберна. Но не только присутствием в русском войске осуществлялась связь Руси со Скандинавией. При дворе Владимира воспитывался некто Олаф Трюггвасон, будущий норвежский конунг (король), правивший в 995—1000 годах.

Относительно Олафа скандинавские саги говорят, что он был привезен в Хольмград (Новгород) к своему дяде Сигурду, одному из тогдашних воевод Владимира. Воспитанием Олафа занималась одна из жен русского князя. Возмужав, Олаф участвует в нескольких походах, показав себя храбрым воином и талантливым военачальником. Затем в какой-то момент между Владимиром и Олафом произошла ссора, и Олаф покидает Русь. Некоторое время он затем живет в стране вендов, затем захватывает остров Готланд, а потом и всю Норвегию, став королем Олафом I. В 1000 году Олаф погибает в знаменитой морской битве «трех королей», отстаивая свой престол.

Но при чем же здесь Херсонес, а тем более Америка? Оказывается, очень даже причем! Дело в том, что в бытность свою дружинником Владимира Олаф просто не мог не принимать участия в походе русского князя на Корсунь, куда Владимир двинул свои лучшие силы. Однако не будем торопиться. Когда Олаф покинул Русь? Историки об этом говорят весьма расплывчато, ограничиваясь понятием 80-е годы X века. Поход на Корсунь, как известно, состоялся в 987 году. Документальных сведений об участии Олафа в этом походе нет, как, впрочем, нет сведений о его не участии. Однако обратимся к косвенным фактам. Главный из них таков: Русь Олаф покидал, будучи уже христианином, причем весьма ревностным. А теперь подумаем, могли варяжский дружинник принять новую веру раньше своего князя. Учитывая предшествующие Корсунскому походу гонения Владимира на христиан, вряд ли. Скорее всего, Олаф все же участвовал в походе на Корсунь-Херсонес, где и был крещен со многими другими дружинниками. И тогда, может быть, вовсе не разногласиями с русским князем был вызван его отъезд (то было всего лишь прикрытие), а желанием распространить новую веру на земли своей Родины. Идейную поддержку этого похода мог вполне осуществлять ставший к тому времени Новгородским митрополитом Иоаким Корсунский. Да и в составе дружины Олафа вполне мог также находиться кто-то из херсонесских священников. Ну а чем прославил себя на троне Олаф I? Прежде всего, быстрой и энергичной христианизацией своего королевства и... открытием Америки. Сделал это один из его воевод Лейф Эриксон (Лев Счастливый) — сын знаменитого первооткрывателя Гренландии Эрика Рыжего. Есть сведения, что в состав уходящих в неизвестность отрядов стремились попасть самые закоренелые язычники, стремясь тем самым избавиться от насильственной христианизации и возможных репрессий за свое упорство. Таким образом, заряд духовной энергии новой веры, распространяясь из далекого Херсонеса, достиг и диких американских берегов. В этом нет ничего удивительного, ведь даже в те далекие времена мир был куда более тесен, чем нам ныне кажется.

Но и это не все! Дело в том, что среди трех десятков сорви-голов Лейфа Рыжего был человек, личность которого и сегодня окружена густым покровом тайны.

Скандинавские хроники именуют его просто южанином, а некоторые саги называют «тюркер», добавляя, что был он большим знатоком немецкого (латинского) языка. Кроме того, именно этому таинственному «тюркеру» принадлежит честь первого названия Америки — Винланд, т.е. винная страна. Вот как на анализе саг описывает события, связанные с появлением имени Винланд, уже известный нам академик П. Золин: «...Страна показалась им (викингам. — В.Ш.) настолько красивой и плодородной, что викинги остановились там и построили дома. Через некоторое время надо было двигаться в путь. Тюркер тоже исчез. Розыски продолжались недолго. Вскоре Лейф встретил «знатока немецкого». Тот вел себя очень странно и корчил гримасы, производя впечатление совершенно пьяного человека. А на все вопросы отвечал, что обнаружил виноград. Его рассказу усомнились. Но он возмущенно кричал, что как-никак южанин и знает толк в винограде. Поэтому Лейф и назвал страну Винланд...

Корабль викингов. Рисунок конца XIX в.

Сохранилось и описание внешности «тюрка». Ему, кстати, в «Саге о Гренландии» уделено больше места, чем кому-либо другому из отряда Лейфа. Что же говорит сага? «Южанин турок» был очень близок и любим Лейфом, имел «крутой лоб и маленькое веснушчатое лицо с бегающими глазами, он был хлипкий, малорослый, но умел хорошо мастерить. Он умел прекрасно изъясняться по-немецки (по-латыни), знал нормандский и иные языки. О себе утверждал, что родился в краю, где вдоволь винного дерева (винограда) и виноградного вина. Был он весьма общителен и являлся любимцем всего отряда». Какие выводы можно сделать? Во-первых, южанин был весьма образованным человеком. Во-вторых, владел множеством ремесел, в которых викинги были не очень сильны. В-третьих, имел внешний вид южанина, но явно европейца. Веснушки являются чисто европейской отличительной чертой. Родился же он в землях с высоким уровнем земледелия — виноградарства. Так откуда же мог быть таинственный «тюрка» родом? Вспомним, что среди городов Северного Причерноморья славился по всей Византии своими виноградными плантациями и своим вином именно Херсонес. К тому же малый рост (относительно огромных гигантов викингов) и черты южанина вполне могли принадлежать именно греку. Кроме того, появление херсонесита в отряде Лейфа вполне объяснимо. Он вполне мог примкнуть к варяжской дружине во время Корсунского похода, а затем же с ними оказаться и на берегах продуваемой ветрами Норвегии. К тому же присутствие «тюрка» в отряде американских первопроходцев явно не случайно. Он, судя по всему, пользуется особым расположением Лейфа, готов исполнять обязанности переводчика и специалиста по неизвестным нам делам. Кем же был этот заброшенный в далекие американские края возможный херсонесит? Может, талантливым разведчиком, но тогда чьим: русским или византийским? А может, это был один из тех неутомимых искателей приключений, которыми во все времена было богато человечество. Как знать, может, просто-напросто стали ему тесны херсонесские стены, и жажда путешествий увлекла его в далекие северные страны, пока не достиг он неведомой страны Винланд. Имя безвестного «тюрка» бесповоротно кануло в Лету, оставив нам лишь краткий штрих его удивительной судьбы. Остальное можно лишь предполагать и домысливать.

Но почему иноземца зовут «тюрка» (или «тюрша»), ведь о турках, в нашем понимании этого слова, в ту пору и слыхом не слыхивали? Такого народа еще просто не было.

В интересном труде «Загадочные этруски» (авторы Я. Буриан и Б. Моухова) есть знаменательный образец: «В египетских надписях... говорится о врагах, приплывших из-за моря и угрожавших тогдашней Египетской империи. Это были «морские народы», обитавшие, по всей вероятности, на островах Эгейского моря или на побережье Малой Азии. Выяснилось, что один из этих народов назывался турша (!), что имело особенно важное значение для этрускологов: название "турша", встречающееся в египетских надписях, они отождествляли с греческим названием этрусков "тиррены" и приписывали этрусским мореплавателям неудавшуюся попытку вторжения в Египет...»

Разумеется, эпоха этруссков и эпоха викингов значительно разнесены по времени, но ведь сколько примеров, когда слова и особенно прозвища живут многие столетия! Мы же для себя выяснили главное: турша — это старинное греческое слово — прозвище мореходов. А это еще раз подтверждает, что наш «тюрка-турша» был, скорее всего, херсонеситом.

Вновь обратимся к трудам академика П. Золина: «Безусловно, в дружину Олава на Руси могли входить многие из тех лиц, которые в конце X века пошли в поход на Винланд. Трудно это пока доказать, но трудно и отрицать роль Олава Трюггвасона в начале христианизации Норвегии, ее подданных. Что бы еще могло вдохновить Лейфа Эриксона на смелое и опасное путешествие, если бы не королевский указ и знамя новой веры?! Красота, стать и мощь Олава, его особая искусность сказывалась на его подданных».

В одной из поздних редакций «Саги о Олаве Трюггвесоне» монаха Одда однозначно говорится, что Олав способствовал крещению князя Владимира (конуга Вальдемара) и его возможного участия в Корсунском походе, в последующих поездках по Руси с херсонесскими священниками, обращающими города и деревни в Христову веру.

Небезынтересно, что в той же саге живописуются дальнейшие морские походы крещенного в Херсонесе Олафа в Уэльс, Ирландию и Шотландию. Там же отмечается, что из Англии Олаф обычно возвращался зимовать в Гардарику. Куда именно? Скорее всего, в Новгород. Так, может быть, и на территории нынешней Великобритании одни из первых христиан появились также с легкой руки «херсонесского крестника» Олафа Трюггвесона? Ну а кто сегодня может однозначно отрицать и возможность участия в этих походах и кого-нибудь из священников Священного города? Как богата головокружительными сюжетами наша история. Воистину не надо ничего выдумывать, собираясь писать исторические романы. Действительность куда более богата самыми невероятными поворотами.

Но и на этом не кончаются необычные события вокруг Херсонеса.

* * *

...Старик чтил астрологию и занимался ею всю свою жизнь. В июне 1566 года, рассчитывая ближайшие эфемериды, против даты 2 июля он начертал: «Здесь приближается смерть». А 4 июля, собрав своих учеников, заявил им: «На рассвете вы уже не застанете меня в живых!» Напуганные ученики были рядом с учителем всю ночь, но она прошла спокойно. А утром, когда старик поднялся, чтобы принять лекарства от астмы, он внезапно рухнул замертво на пол. Было тогда умершему немногим более шестидесяти трех лет и звали его Мишель Нострадамус...

Мишель Нострадамус

Сегодня о знаменитых центуриях Нострадамуса наслышаны, наверное, все, многие в той или иной степени с ними знакомы. Любознательные находят в них порой самые невероятные и удивительные предначертания, ответы на день завтрашний. Но нас сейчас интересует иное: писал ли что-нибудь великий предсказатель о Священном крымском городе? Ознакомившись с творческим наследием средневекового оракула, мы можем сказать однозначно: «Да! Писал!»

В третьей центурии, в ее 68-м катрене значится:

Италия и Испания останутся без вождя,
В Херсонесе убитые.
Из-за легкомыслия приказы не выполняются.
Все проливы затоплены кровью...

Но прежде, чем начать разбор этого весьма странного катрена, надо сразу же оговориться. Во-первых, необходимо знать, что существует несколько вариантов переводов Нострадамуса, причем все они весьма отличаются не только по тексту, но зачастую и по смыслу. Во-вторых, все исследователи наследия французского предсказателя отмечают некую раздвоенность его текстов. Эта раздвоенность, как считают они, является не свойством его характера, но следствием противоречия между стремлением, с одной стороны, поделиться открывшимися ему тайнами будущего, а с другой — невозможностью сделать это явно. Будучи гуманистом и выдающимся прогностиком, Нострадамус считал, что его долг состоит в том, чтобы попытаться донести до человечества сведения о предстоящих испытаниях не во всей пугающей откровенности, но, по возможности, завуалировав их.

А теперь попробуем разобрать катрен, где упомянут Херсонес. Сразу же оговорюсь, что ряд исследователей творчества Нострадамуса, и в том числе такой признанный авторитет в этой области, как немецкий ученый доктор Люстрио, трактует этот катрен, исходя из того, что под Херсонесом якобы подразумевается не что иное, как... Греция! Херсонес Люстрио переводит буквально как «длинный мыс». Отсюда и его общий смысловой вывод по данному катрену: «Анархия на Средиземном море». Вывод, не привязанный к какому-нибудь из исторических событий. Возможно вполне, что сам Люстрио не понял, что Херсонес — это вполне определенный населенный пункт, но Нострадамус имел в виду, скорее всего, именно это, иначе ведь почему он таким же (или подобным) образом не зашифровал упомянутые в том же катрене Испанию с Италией? К тому же французский оракул, как человек для своего времени весьма образованный, не мог не знать о существовании самого Херсонеса, память о былой славе которого в XVI веке была еще достаточно свежа. Ну а кроме этого, Нострадамус не мог не знать, что Греция помимо «длинного мыса», т.е. Пелопонесского полуострова, включала в себя большое количество островов, а также и материковую часть — Аттику, которую уже «длинным мысом» никак не назовешь...

А потому все же будет куда логичнее предположить, что Нострадамус упоминал все же конкретный город под его историческим названием. Ну а теперь, беря Херсонес как исходную точку наших рассуждений, попробуем проанализировать весь шестьдесят восьмой катрен, вернее, данный вариант его перевода. Итак: «...в Херсонесе убитые...» Зная, что Нострадамус описывал весьма в большинстве отдаленные события, причем весьма большого (мирового) масштаба, сразу же зададимся вопросом: когда в Херсонесе в период с XVI по XX век было особенно много убитых? Разумеется, что возможны только два варианта: это в годы первой обороны (1854—1855 гг.) и второй обороны (1941—1942 гг.). Итак, первая оборона. Ведь именно тогда имя Севастополя-Херсонеса впервые получило всемирную известность после XVI века! Общеизвестно, насколько большими были потери как обороняющейся, так и нападающей сторон. Новая строка: «...Из-за легкомыслия приказ не выполняется...» Возможно, что здесь говорится о легкомыслии российского императора Николая I, который бездумно втянул Россию в войну против всей Европы. Что касается «приказа», то это вполне может быть печально известный ультиматум России Стамбулу с требованием считать Россию полновластной покровительницей всех православных жителей Турции, что и послужило формальным поводом к войне.

В этом контексте вполне понятна тогда и последняя строка катрена: «...Все проливы затоплены кровью». Босфор — тыловая база нападения на Севастополь, и туда свозились десятки тысяч раненых из-под стен осажденного города. Общий же смысл катрена тогда будет таков: «Много жертв будет как в самом Севастополе-Херсонесе, так и среди нападавших на город».

Ну а при чем тогда упомянутые Италия с Испанией? Ознакомившись с историей этих государств в середине XIX века, то есть в эпоху первой обороны Севастополя, можно с относительной долей уверенности утверждать, что под отсутствием единого вождя в Италии можно понимать существовавшую тогда феодальную раздробленность страны. Ее великий объединитель Джузеппе Гарибальди появится чуть позднее, в шестидесятых годах XIX века. Что касается Испании, то она только что избавилась от такого страшного пережитка, как инквизиция, когда власть церковная была куда сильнее, чем светская, и в стране царило настоящее двоевластие.

Итак, 68-й катрен — это предсказание кровавых событий первой севастопольской обороны и Крымской войны? Но не будем торопиться! Посмотрим, как можно расшифровать этот катрен, если обратиться к событиям второй обороны Севастополя в 1941— 1942 годах.

«...В Херсонесе убитые. Из-за легкомыслия приказ не выполняется...» Что ж, по количеству жертв вторая оборона города превзошла первую. Под легкомыслием можно предположить ошибку Сталина в сроках нападения фашистской Германии на СССР, под «приказом» пакт о ненападении...

Последняя строка, говорящая о крови и проливах, может быть с некоторой натяжкой отнесена к событиям на Херсонесском мысу в июле 1942 года, когда последние защитники Священного города буквально голыми руками отбивались от наседавших фашистов.

К тому же при неоднократном переводе понятие «пролив» вполне могло возникнуть из понятия «залив», тогда как смысл этих слов весьма различен. И если поменять «пролив» на «залив», то словосочетание «заливы затоплены кровью» очень реальны для события второй обороны Севастополя, так как город к тому времени уже располагался на побережье почти десятка бухт (заливов).

Отсутствие единого вождя в Испании и Италии, при данном варианте разбора, можно, наверное, отнести в первом случае к Гражданской войне в Испании в 1936—1939 годах, а во втором — к фактическому двоевластию в Италии (дуче и король), которое и втянуло эту страну в мясорубку Второй мировой войны.

Ну а почему не предположить, что гениальный Нострадамус специально столь двойственно написал этот катрен, что он в равной степени посвящен СРАЗУ ДВУМ оборонам Священного города? При этом мы рассмотрели лишь один вариант перевода 68-го катрена 3-й центурии...

Анализируя написанное Нострадамусом, можно при желании найти и другие катрены, чей аллегорический смысл так или иначе мог бы быть отнесен к Севастополю-Херсонесу. Вот, к примеру, 54-й катрен из пятой центурии:

С Черного моря и великой Татарии
Явился король, желающий увидеть Францию.
Он пересечет страны аланов и армян
И оставит в Византии свой кровавый бич.

Вполне возможно, что здесь речь идет о событиях Первой мировой войны, в том случае, если бы Россию не потрясли сразу две грандиозные социальные революции. Ведь именно русские войска спасли в 1915 году от полного геноцида армянский народ. Именно в это время в Севастополе Черноморский флот вовсю готовился к десантной операции по захвату Босфора и древней столицы Византии — Константинополя-Стамбула. Эта грандиозная операция намечалась на 1917 год...

Еще один катрен той же 5-й центурии, на этот раз 81-й:

Царственная птица будет кружить над солнечным городом.
За семь месяцев перед этим она пошлет зловещее предзнаменование.
Стена на Востоке рухнет от грома и молнии,
В течение семи дней враги ежечасно будут стучать в ворота.

Уже знакомый нам доктор Люстрио высказывает предположение, что здесь речь идет о взятии пруссаками Парижа в 1871 году. Однако с не меньшим успехом можно утверждать, что речь здесь также идет о первой или второй оборонах Севастополя. Здесь присутствует и орел (царственная птица), венчающий знаменитый памятник затопленным кораблям, — своеобразный символ нынешнего Севастополя, да и само название «солнечный город» невольно навевает воспоминания о Солнечном городе Орсе-Корсуни...

Разумеется, что любой из предложенных читателю вариантов расшифровки нострадамусовских катренов далеко не бесспорен с точки зрения происходивших в Севастополе событий, однако то, что судьба Херсонеса-Севастополя в той или иной мере была известна предсказателю, думаю, бесспорно. Да ведь иначе и не могло быть, ведь если Нострадамус на самом деле был великим провидцем, то он просто не мог не знать о великом предназначении Священного города на берегу Русского моря...

* * *

Многие столетия Херсонес явно тяготел к единоверной Руси, причем иногда жители города высказывали свои симпатии русским князьям. Наиболее характерный пример этому события вокруг смерти Тьмутараканского князя Ростислава.

Ростислав, сын князя Владимира и внук Ярослава Мудрого, в 1064 году был вынужден бежать в результате междоусобной борьбы в расположенное на месте нынешней Керчи отдаленное Тьмутараканское княжество. Летописи оставили нам образ Ростислава как «мужа доблестного и воинственного, прекрасного сложением, красивым лицом и милостивого к убогим». При этом Ростислав был любимцем не только своих подданных, но, видимо, и херсонеситов.

Откроем «Повесть временных лет»: «В год 6574 (1066), когда Ростислав был в Тмуторакани и брал дань с касогов и с других народов, этого так испугались греки, что с обманом подослали к нему котопана (одного из начальников гарнизона. — В. Ж). Когда же он пришел к Ростиславу, — он вошел к нему в доверие и Ростислав почтил его. Однажды, когда Ростислав пировал с дружиною своею, котопан сказал: "Князь, хочу выпить за тебя". Тот же ответил: "Пей". Он же отпил половину, а половину дал выпить князю, опустив палец в чашу, а под ногтем у него был яд смертельный, и дал князю, предсказав ему смерть не позднее седьмого дня. Тот выпил, котопан же, вернувшись в Корсунь, поведал там, что именно в этот день умрет Ростислав, как и случилось. Котопана того побили камнями корсунские люди».

Глубоко символично, что именно простой люд отомстил византийскому начальнику за убийство русского князя. Это говорит только об одном — уже в IX веке тяга херсонеситов к Руси (как затем и к России) была столь велика, что они не убоялись даже мести за расправу. Значит, уже тогда «русский дух» прочно вошел в сердца и души жителей Священного города, вошел, чтобы остаться там навсегда...

И еще раз было суждено Херсонесу явить православному миру пример стойкости и мученичества. Вот уже на протяжении многих веков русская церковь отмечает день преподобного мученика Евстратия. Кто он — Евстратий? Чем заслужил столь большую память о себе?

В 1097 году в Корсуни местным иноверцем был замучен инок разоренного половцами Киево-Печерского монастыря Евстратий Постник. Иноверец купил его у половцев, понуждал отречься от Христа, морил голодом, а в день Святой Пасхи распял его на кресте в присутствии других членов своей религиозной общины. Православная церковь празднует память преподобного мученика Евстратия 28 марта по старому стилю. Евстратий от своей веры не отрекся и был за свою стойкость убит с изощренной жестокостью. Вот как описан херсонесский подвиг Евстратия в его «Житии»: «В 1097 году половцы разгромили Печерский монастырь. Св. Евстратий, инок этого монастыря, был в числе уведенных ими пленников. В числе других они продали его в рабство одному иудею в город Корсунь. За отказ их отречься от Христа иудей этот в течение 10 дней уморил всех в цепях голодом. Выжил только один св. Евстратий, привыкший к посту от юности.

Но через две недели, в день Святой Пасхи, иудей распял его на кресте, и Св. преподобномученик благодарил Бога за то, что Он сподобил его принять те же самые страдания, которые претерпел Он Сам. Но мучителя он предупредил, что его постигнет гнев Божий. Вне себя от ярости тот пронзил его копьем. Тогда все увидели огненную колесницу и огненных коней, уносивших ликующую душу святого на небо. И услышали с неба глас: "Вот доблестный гражданин Града Небесного!" Тело его было брошено в море, но его вскоре нашли мокрым в одной пещере Печерского монастыря и там же погребли. А затем открылось, что правитель той страны... позволяет иметь рабов-христиан, что было запрещено по закону. Он был казнен, и с ним погибло множество иудеев, а сам хозяин Св. преподобномученика Евстратия был повешен на дереве».

* * *

Храм святого Владимира в Херсонесе, стоящий почти на берегу моря, далеко виден с проходящих мимо кораблей. Построенный на бывшей центральной площади Священного города уже в нашу эпоху, храм Владимира стал символом единства Херсонеса и Севастополя.

Строить храм начали вскоре после завершения Первой Севастопольской обороны. Первый камень в основание будущего собора заложил император Александр Второй.

Херсонесский храм был копией некогда знаменитого собора в честь Святых Сергия и Вакха, построенного в Константинополе еще в 536 году. Еще одна нить, связующая севастопольскую землю с великим Царьградом, протянутая Россией... Долг и память... Преемственность и неразрывность...

В день празднования спасения императора Александра Третьего при крушении поезда в Борках 17 октября 1891 года храм был освящен...

Мальчишкой я часто бродил по руинам Херсонесского соборного храма. Избитый немецкими снарядами остов его был для нас настоящей «терра инкогнито». Выщербленные осколками колонны и стены, ржавые перекрытия купола — все поражало меня своим былым величием и настоящим запустением. Но больше всего поражали остатки фресок. Подолгу рассматривая их, я тогда, увы, не имел представления, кто же был изображен на внутренних стенах собора, и лишь по прошествии многих лет я узнал многое и многое из того, о чем так хотелось знать в детстве.

...Ранее на втором этаже храма имелось три предела: главный — во имя святого князя Владимира, левый — в честь Андрея Первозванного и, наконец, правый — в честь святого Александра Невского. Но при чем здесь Александр Невский, никогда в здешней земле не бывавший? Однако не будем торопиться! День смерти князя Владимира (28 июля) совпал с днем знаменитой Невской битвы. Перед началом сражения князь Александр обратился к Крестителю Руси с молитвой, и тот даровал своему потомку победу. До последних дней Александра Невского имя Владимира было для него знаменем единства Руси, символом ее будущего возрождения. Он же установил и день празднования святого Владимира на Руси. В дорогих раках в форме ветхозаветных ковчегов хранились в Херсонесском соборе мощи ста пятнадцати святых. Среди иных мощи мучениц Софии, Любови, Веры и Надежды, святого Климента и святого Владимира и, наконец, величайшего из русских богатырей, крещенного на этой земле преподобного Ильи Муромца.

...Доныне среди российских художников ходят легенды о неземной красоте огромной иконы «Тайная вечеря» академика Корзухина. Высотой более 26 метров, она была подлинным шедевром православной церковной росписи. И сегодня еще видны ее остатки, по которым можно судить о великолепии «Вечери». По иным же стенам были выписаны лики тех, кто стяжал себе на этой земле вечную славу: херсонесские священномученики и святой Андрей Первозванный, папа римский Климент и святой Мартин, святые Кирилл и Мефодий. Есть сведения, что запрестольный образ Нерукотворного Спаса и образ корсунской Богородицы были точными копиями с икон, увезенных из Херсонеса князем Владимиром и хранящихся ныне в Успенском соборе Московского Кремля.

Вид на Владимирский собор Херсонеса со стороны одной из базилик

Я помню, как с десяток лет назад, стоя у его руин, рядом с насквозь проржавевшим подъемным краном, я верил, что все, рано или поздно, вернется на круги своя и воскресший из пепла Владимирский собор вновь станет символом не только единства древнего Херсонеса и нынешнего Севастополя, но и великого единения севастопольской земли с Россией. Ныне Владимирский собор восстановлен и снова поражает прихожан своим великолепием.

Что мы вообще можем говорить о прошлом, ведь даже недавние политические события остаются для большинства из нас тайнами за семью печатями. Что же тогда говорить о событиях более отдаленных! А потому историки зачастую могут очертить лишь общие контуры минувшего. И все же снова и снова, собирая по крупицам обрывки дошедшей до нас информации, мы пытаемся разгадать ту или иную историческую головоломку, где неизвестных куда больше, чем известных.

Почему мы считаем эпохи веками? Почему мы не считаем их поколениями? Астрономический и исторический век — это три поколения. Тысячелетие же вмещает в себя тридцать. А это значит, что от города Солнца — Орса нас отделяет всего 200 поколений, от посещения священной земли Гераклеи древнегреческими героями — 100, сам же Херсонес — это немногим более 70 поколений, а возрожденный Севастополь и вовсе только шесть...

Как скромны, на первый взгляд, эти цифры, но как много тайн и событий произошло за это время!

...Херсонес умирал медленно. С каждым столетием все больше и больше теряя свою исполинскую силу. Именно так и погибают великие города. Постепенно, поколение за поколением покидали жители берега Прекрасной бухты. Пустели дома, улицы и кварталы. Зарастали сорной травой дворы. Все реже и реже заходили сюда торговые корабли. Жизнь, казалось, остановилась здесь навсегда. Кто скажет теперь, где и в каких краях рассеялись некогда гордые херсонеситы? В чьих жилах течет ныне их кровь? Исход из священного города совпал с монгольскими потрясениями, а потому был совсем не замечен летописцами. Безжалостный же Хронос стер и то немногое, что знали об этом современники. Кончалась эра великого Херсонеса. Дописывалась очередная глава истории человечества.

...Театр пуст. У алтаря
Трава. Необитаем форум.
Вольнолюбивым разговорам
Там впредь не раздаваться зря.
. . . . . . . . . .
Крепка у города стена,
Устроены жилища умно,
Но улицы его без шума,
Его сосуды без вина...

В первой половине XV века в Херсонесе еще теплилась жизнь, но вскоре его покинули и последние жители-рыбаки. Уже в следующем, XVI столетии польский посол Мартин Браневский писал, побывав в Херсонесе: «Достойные удивления развалины очень явно свидетельствуют, что это был некогда великолепный, богатый и славный город греков, многолюдный и славный своею гаванью. Во всю ширину полуострова, от берега до другого, еще и теперь возвышается высокая стена и башни, многочисленные и большие, из тесаных огромных камней. Этот город стоит пуст и необитаем, и представляет одни развалины и опустошения. Дома лежат во прахе и сравнены с землей...»

Одна из древних улиц Херсонеса

Теперь земля легендарной Гераклеи ждала своего нового возрождения. Впрочем, ждать его оставалось недолго. Ведь далеко на севере среди дубовых лесов и могучих рек уже готовилась расправить свои исполинские плечи держава, осененная некогда херсонесской верой, крестом и словом. Держава, которая ни на один миг не забывала о своей священной земле.

Неведомыми путями, незримыми нитями, но Россия всегда слышала голос зовущей ее к себе херсонесской земли.

Одно из первых известий о ней принес знаменитый тверской путешественник и разведчик Афанасий Никитин в своем не менее знаменитом отчете «Хождение за три моря».

Опытным глазом Никитин сразу же оценил значимость тамошних бухт, и прежде всего Балаклавской, которую он посетил, возвращаясь на Родину из Индии. Вне всяких сомнений, донесение Никитина было чрезвычайно важным, ведь к XV веку из памяти новых поколений россиян уже стали стираться подробности устройства крымских бухт и берегов, хотя имя великого Херсонеса не забывалось никогда!

* * *

Кому не известен знаменитый Спасо-Андроников монастырь в Москве? Расписанный еще великим Андреем Рублевым, он и ныне является жемчужиной российской столицы. Однако мало кто знает, что у истоков его создания также стоит севастопольская земля. История же эта такова.

В середине XIV века тогдашний московский митрополит святитель Алексий, после очередного посещения Константинополя, возвращался оттуда на судне в Херсонес, чтобы затем добраться до Москвы сухим путем. Неподалеку от входа в нынешнюю Севастопольскую бухту его судно попало в жесточайший шторм. Видя это, Алексий дал обет, что, если ему удастся спастись и спасти везомую им икону нерукотворного образа Спаса Таврического, он воздвигнет в честь Спаса монастырь на Москве. Да и сам шторм ведь разразился именно в день праздника Нерукотворного Спаса 16 августа.

Несмотря на происшедшее все же кораблекрушение и гибель судна, митрополит Алексий остался жив, сумел спасти он и драгоценную икону.

После недолгого отдыха в Херсонесе митрополит продолжил свой путь в русские пределы, а спустя несколько лет, верный обету, воздвиг и Спасо-Андроников монастырь.

Сам Алексий остался в истории нашего Отечества как пастырь, вдохновивший вместе с Сергием Радонежским князя Дмитрия и его рать на победу на поле Куликовом.

Митрополит Алексий в житии. Икона Дионисия. Конец XV в.

Часто бывает так, что где-то совсем рядом с нами живут люди, только после смерти которых мы вдруг понимаем, что утеряно невосполнимое не только для кого-то из нас лично, но и для всех вместе...

Известно доподлинно, что с момента образования Георгиевского монастыря там хранилась икона великого православного воина. Та самая, просиявшая... Ныне ее в монастыре нет.

Когда и при каких обстоятельствах исчезла икона? Где она ныне? Разгадать эту головоломную задачу и найти следы великой православной святыни взялась братия Георгиевской обители. Я не буду рассказывать здесь о всех долгих перипетиях этого беспримерного поиска. Для нас важно главное — он увенчался успехом. Узнать же удалось следующее: в 1779 году Чудотворная икона святого Георгия была перевезена из обители переселявшимися греками в Харлампиевский соборный храм города Мариуполя. В тридцатые годы уже нашего столетия был закрыт и Харлампиевский храм. Тогда же Георгиевская икона вместе с мощами последнего Херсонесско-Готского митрополита Игнатия была перенесена в местный краеведческий музей. В 1945 году в музее произошел сильный пожар. В нем навсегда исчезли мощи митрополита Игнатия, а икона получила некоторые повреждения. В 1961 году священная реликвия была взята из Мариуполя в Киев якобы для реставрации и по... забывчивости оставлена там навсегда. В настоящее время она объявлена собственностью украинского Музея изобразительных искусств. В августе 1995 года в музей прибыла делегация монастыря, которая документально засвидетельствовала местонахождение иконы. При этом самые робкие намеки монахов на то, что находящаяся в музее икона — есть тысячелетняя святыня Георгиевского монастыря, которой по всем юридическим законам надлежит быть возвращенной на свое законное место, были с гневом отвергнуты. А чтобы и впредь пресечь разговоры вокруг иконы, подле нее поместили пояснительную надпись: «Икона XII века из Харлампиевской церкви г. Мариуполя». И все! Почему XII века, когда доподлинно известно даже не столетие, а год появления иконы — 891-й? Почему из Харлампиевской церкви, а не из Георгиевского монастыря? Почему из Мариуполя, а не из Севастополя? Может быть, в ответе именно на последний вопрос кроются ответы и на все остальные?

И вот стою я перед древней каменной иконой. Смотрю в глаза изваянному Георгию. Кажется, что он исподволь изучает меня, с чем пришел я к нему: с открытым ли сердцем и чистой ли душой? Великий воин спокоен. Светел его взор. Правой рукой сжимает Георгий копье, левой опирается на щит. Это минута передышки между боями. Кажется, еще мгновение, и снова будет бить под седоком копытами верный белый конь, снова будет развеваться за плечами пурпурный плащ, а зло будет непременно уничтожено.

И все же почему так унижена и осквернена Георгиевская икона? В чем причина тому: глупость ли чиновников или большая политика? Можно ли представить сегодня Александро-Невскую лавру без ковчега с мощами святого благоверного князя? Троице-Сергиеву лавру без мощей преподобного Сергия, да и саму Киево-Печерскую лавру без ее многочисленных угодников в ближних и дальних пещерах? В каждой обители есть своя святыня, свой духовная основа, та, что дала ей жизнь. Икона Георгия Победоносца просияла более тысячи лет назад на скалах Георгиевского монастыря, а потому, несмотря на все перипетии сегодняшних дней, я все же твердо верю, что рано или поздно, но она все же непременно вернется на предназначенное ей место. Порукой тому вся история священной севастопольской земли и великий победный дух всадника, поражающего копьем!

...Знаменитые иконы России, не раз спасавшие ее от страшных нашествий, исцелявшие и утешавшие, — еще одно подтверждение неразрывности Севастополя и России, Севастополя и Москвы. Непосвященному в таинство их появления в русских пределах может показаться непостижимым, но много наиболее древних и чтимых икон пришло к нам именно с херсонесской земли. История великих икон России заслуживает отдельной книги, а потому я лишь конспективно остановлюсь на некоторых из них.

Одной из древнейших православных святынь, чей возраст более тысячи лет, является Херсонесская — Изъяславская икона Божией Матери. Она ровесница крещения Руси. Икону эту получил в 988 году в Корсуни князь Владимир.

Херсонесская-Люблинская икона Божией Матери была принесена Кириллом и Мефодием из Херсонеса в Моравию, а затем передана на Русь. Много раз она спасала Русь от нашествия крымских татар, сопровождала русские дружины в походах на Перекоп.

Ефесская, или Корсунская, икона Богородицы. Одна из семидесяти икон, расписанных апостолом Лукой, в 988 году взята князем Владимиром на Русь. Под этой иконой вступал в 1239 году в брак благоверный князь Александр Невский. Ныне она стоит за престолом Успенского собора в Москве.

Всемирно известная Владимирская икона Божией Матери. Она также была расписана апостолом Лукой. Но и это не все! Иконописец взял для этой иконы не простую доску, а от стола, за которым трапезовал Спаситель с Матерью и Иосифом.

Богоматерь Владимирская. Византийская икона XI — начала XII вв.

Предание гласит, что, когда Матерь Божия увидела эту икону, она воскликнула: «Отныне ублажат меня все роды. Благодать Родившегося от Меня и Моя с этой иконой да пребудет!» В 1131 году эта икона была прислана через Херсонес из Константинополя князю Мстиславу. Долгое время она оберегала Русь от нашествий, не раз брали ее и в боевые походы. Именно пред ней молилась вся Русь, когда, вняв этим молитвам, Божья Матерь изгнала хана Тамерлана из русских пределов. В 1480 году ею была спасена Москва от татарского нашествия, а 21 мая 1521 года от нападения крымского хана. Именно под этой святыней был избран первый российский независимый митрополит святой Иов, под ней же был интронирован и первый всероссийский патриарх...

Иконы Софии, Премудрости Божией в Суроже и Херсонесе. Иконы известны с VIII века. Иконописец неслучайно изобразил образ святой Софии доминирующим над другими: этим он хотел показать, что через Тавриду (так как в Херсонесе был в свое время построен храм в честь Софии, Премудрости Божией) открылось победное шествие святой Софии по всей Руси до Новгорода.

Кроме этих икон в России весьма почитаемы и другие древние херсонесские иконы: четыре Корсунские иконы Божией Матери, образ святого священномученика Харлампия, Феодоровская икона Божией Матери (расписанная Лукой), Чудотворная икона Божией Матери «Живописный источник», врученная князю Владимиру при крещении в Херсонесе.

Византийская икона Божией Матери, написанная еще в VIII веке и прославившаяся тем, что Петр I вывез ее в 1709 году перед битвой на Полтавском поле. Кипрская икона Божией Матери, которой Сергий Радонежский благословлял своих учеников, Тихвинская икона Божией Матери, написанная Лукой и после завоевания Константинополя турками через Херсонес переправленная в Россию, прославилась тем, что предсказала источением слез оборону Севастополя в Крымскую войну и Балканскую кампанию. Херсонесский образ святителя Николая. Она долгое время находилась в херсонесском храме Святого Иакова. Затем ее переправили в Рязань. Во время татарского нашествия с колокольни церкви Святого Николая, где находилась икона, сбросилась вниз жена рязанского князя Ефросинья, предварительно помолившись у образа Николая. Корсунская икона Всемилостивейшего Спаса, хранящаяся и ныне в Успенском соборе Московского Кремля.

Херсонесско-Минская икона пресвятой Богородицы, вывезенная Владимиром из Херсонеса. Была спасена при разорении Батыем Киева Гераклейская икона Божией Матери, известная своими чудотворениями с конца XI века.

Херсонесско-Двинская икона Божией Матери, бывшая когда-то келейной иконой святого Климента, в 988 году перевезена Владимиром из Херсонеса на Русь и вскоре оказалась в Новгороде, а затем на земле Архангельской.

Феодоровская икона Божией Матери, написанная апостолом Лукой. На Русь она была привезена князем Владимиром из Херсонеса. Затем святитель Руси Иоаким Корсунянин перевез ее в Новгород. В 1164 году в честь иконы под Псковом была основана Городецкая-Феодоровская обитель. Сама же икона вплоть до нашествия Батыя была в городском соборном храме. Во время татарского нашествия икону куда-то спрятали, и она пропала, а спустя год явилась на охоте в лесу костромскому князю Василию. Когда же татары начали угрожать и Костроме, то икона избавила город от разорения. Именно этой иконой был благословлен на царствование в 1613 году первый царь из династии Романовых Михаил Федорович.

Икона Божией Матери «Умиление всех радостей» была копией иконы, пред которой всю жизнь молился Серафим Саровский. Его любимый ученик и послушник Мотовилов перед началом обороны Севастополя в 1854 году отослал икону императору Николаю I для пересылки ее на севастопольские бастионы. В Севастополе икону установили на Северной стороне города, которая, как известно, так и не была захвачена англо-французами.

И как здесь не вспомнить стихи поэта Николая Клюева:

Но это было! Было! Было!
Порукой — лик нездешней силы
Владимирская Божья Мать!
В ее очах Коринфа злать,
Мемфис и пурпур Финикии
Сквозят берестою России...

* * *

В XVII веке Крымское ханство посещает московское посольство. Для посещения священных херсонесских мест используются малейшие возможности. Пока послы ведут трудные переговоры в Бахчисарае, один из сотрудников посольства священник Иаков отправляется на землю священного Херсонеса. На месте нынешнего Инкермана он обследует руины пещерных христианских церквей. Итогом этой поездки стала «Повесть известна и удивлению достойна о мощах неведомого святого, како обретошася и в коих странах и в коем граде и в которое время, списано многогрешным попом Иаковым в лето 7431 года».

В своей повести Иаков подробно описывает, как нашел мощи неизвестного святого и какие чудеса эти мощи творят. Но самое интересное и иаковских письменах для нас иное. Священник пишет, что собирался было забрать мощи с собой в Россию, но внезапно сам святой явился к нему ночью во сне и строго-настрого запретил это делать. При этом святой сказал: «...Аз убо хошу по-прежнему зде учините Русь».

В этой удивительной фразе удивительно не только само желание святого учинить на херсонесской земле Русь, но и то, что акцент всей фразы сделан на слове «по-прежнему». Почему «по-прежнему»? О каких временах владения Русью этими местами идет речь? Может, о временах князя Владимира, но пребывание его в Херсонесе было слишком кратковременным, чтобы на него ссылаться. А может, Иаков знал о еще куда более старой эпохе знаменитого Орса, когда древние русичи безраздельно властвовали во всем Северном Причерноморье, а их Солнечный город был мировым торговым и культурным центром?

Поразительно, но простой священник, по существу, предсказал и будущее этой земли. Ведь и правда, зачем вывозить в Москву святые мощи, когда придет время, и Москва сама придет к ним? Мы, наверное, уже никогда не узнаем, что это было: гениальное ли озарение самого Иакова, или глас свыше, лишь вложенный в уста священнослужителя. Как бы там ни было, но факт остается фактом: еще в первой половине XVII века, когда Россия еще только готовилась расправить свои плечи, священная земля православного Херсонеса уже звала ее к себе, звала, чтобы напитать эту величайшую из держав будущего своей героической силой. А потому все происшедшее со священником Иаковом не могло быть простой случайностью. Именно в это время инок Псковской Елизарьевской пустыни Филофей высказал свое великое пророчество: «Да веси яко вся христианские царства приидоша в конец и снидошася в едино царство: два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти». И как здесь не вспомнить, что главной связующей нитью между вторым Римом (Константинополем) и третьим Римом (Москвою) был именно Херсонес (Севастополь) — город великой исторической миссии и великий талисман Руси и России, данный им свыше самой судьбой.

И все же, ведь между смертью Херсонеса и рождением Севастополя прошло не менее четырех веков, так можно ли говорить в этом случае о Севастополе как о городе — продолжателе традиций древнего Херсонеса, ведь, согласно утверждению современных историков, целых восемь поколений севастопольская земля была пустынна и дика! Но так ли было все на самом деле?

В глубине души я всегда был уверен в том, что между Херсонесом и Севастополем не могло быть никакого исторического промежутка, что оба этих города составляли и составляют одно единое целое, что где-то, может быть, глубоко спрятанная от глаз непосвященных, но непременно существует все же какая-то сокровенная живая связь, но я не мог найти никаких конкретных фактов, подтверждающих мои предположения. Однако все равно я настойчиво искал и просто не мог не найти ту священную нить Ариадны, соединяющую два города в единое неразрывное целое. Да, она на самом деле оказалась столь тонкой и почти призрачной, эта тончайшая, но самая живая связь Херсонеса и Севастополя, что разглядеть ее можно было только при самом пристальном, почти микроскопическом рассмотрении. И все же она была! Всего лишь через одну-единственную судьбу, всего лишь через одну-единственную жизнь, но старый Херсонес все же сумел в последнем порыве дотянуться и протянуть свою морщинистую длань рождавшемуся на своих руинах Севастополю. Господи, как я был счастлив, что нашел искомое, что открыл неведомое и сокровенное! Как это важно было для меня, как это было важно для всех нас, ведь теперь с уверенностью можно сказать, что Гераклея сумела сберечь пусть малую, но чрезвычайно важную частичку старого священного города и посредством ее вдохнуть душу в жизнь новостроящегося града, тоже ставшего вскоре священным для каждого россиянина! И это не миф, не натяжка предвзятого историка-литератора, эта та реалия, от которой невозможно отвернуться и которую не сможет отвергнуть никто!

Вспомним, что Херсонес имел подле себя знаменитый Георгиевский монастырь, тот, что возник более десяти веков назад на кручах мыса Фиолент, там, где явился рыбакам Георгий Победоносец. Именно там, в древних скалах, из поколения в поколение жили православные монахи, храня духовную память о православном Херсонесе. Сюда бежали и здесь доживали свой век, спасаясь от беспощадных орд, и последние херсонеситы. Здесь изустно передавались предания о великом прошлом великого города. Здесь хранилась и ревниво оберегалась душа православного Херсонеса. Георгиевский монастырь устоял, невзирая на все нашествия и невзгоды. Таково было его предназначение, и он его исполнил. Один из современников писал, что монахи жили «в каморах, выдолбленных в скалах высоко и низко, подобно стрижам», но ведь они не просто жили, они сберегали ДУХ ХЕРСОНЕСА! И когда в 1773 году русские моряки, высадившись на шлюпке в Ахтиарской бухте, сделали первую карту окрестных мест, то в устье бухты они начертали крест и надписали: собор Святого Георгия Победоносца. Единственными же людьми, кто встретил на севастопольской земле первых русских моряков, были православные монахи-греки. Седые старцы с горящим взором, они первыми поведали о великом городе, некогда бывшем здесь.

Со слов готско-кефайского митрополита достоверно известно, что к 1778 году в Георгиевском монастыре находилось всего лишь три монаха, а затем после указа Екатерины II о выселении христиан из Крыма там остался лишь один. Имя его, к счастью, известно — старец Калиник. Именно ему, посланцу былых эпох, дано было передать эстафету Херсонеса с его великой триадой: мудростью, верой и героическим самопожертвованием. Может быть, именно поэтому поклониться последнему херсонеситу и вдохновиться его словом приезжали первые жители нового Севастополя. Вот описание встречи с монахом, оставленное в 1792 году севастопольцем коллежским асессором Леонтием Чернявским: «...Я нашел одного русского столетнего старца Калиника, жившего отшельником в келии ниже монастыря, самим им сложенной.

Глубокая старость с бодрым духом, благочестие и особенно ласковый прием внушили во мне к нему душевное уважение. Он позволил мне провести ночь в его келии, в продолжение которой я пользовался его беседою... Много интересного передал мне сей старец... Он тогда считал время своего пребывания в Георгиевской обители 80 лет... На другой день поутру я предложил почтенному старцу напиться со мной чаю, но он отвечал: "Боже сохрани! Пейте и вы монастырскую воду и будете здоровы и долговечны, как я". Я простился с ним, как сын с отцом. И эта ночь осталась запечатлена в душе моей на всю жизнь».

Вид на Георгиевский монастырь в начале XIX в.

История православия знает еще одного старца по имени Калиник. То был византийский монах некогда создавший знаменитый «греческий огонь», сжигавший врагов православной империи и обеспечивший Византии успешность войн на долгие века. Единство имен и единство деяний... Монах Калиник, даровавший непобедимость Второму Риму, и монах Калиник, связавший последний осколок былого Второго Рима с Римом Третьим... Что это, предначертание или случай?

Старец Калиник умер в 1794 году. Вечная память и поклон его светлой душе! Ведь именно он, последний херсонесит, стал первым севастопольцем. Именно он, монах-отшельник, исполнив свой главный долг, связал самой своей жизнью воедино в неразрывное целое две части разнесенного во времени, но одного и того же священного города Херсонеса-Севастополя. А значит, не было и нет двух городов на гераклейских скалах, а был, есть и вечно будет великий и неповторимый Севастополь — Священный город на священной земле.

Предыдущая страница

К оглавлению

Следующая страница