Некоторые историографические итоги

В течение длительного времени дискуссий и поисков доказательств, продолжавшихся фактически в течение века, в результате обращения к традициям полисов других районов Эллады, исследователям удалось установить значимость культа богини Девы в жизни херсонесской общины. В работах историков начала нашего столетия констатируется, что суждения о «восприятии» культа от соседей варваров не корректно.

Комплексный анализ находок показал, что на протяжении всего античного времени главной защитницей Херсонеса являлась богиня Дева — синкретическое божество, вобравшее черты Артемиды Партенос и Тихе. На рубеже тысячелетий появляется персонифицированное божество Херсонас, скорее всего, культ его был связан с культом Девы, а алтарь Херсонаса находился около храма богини Девы. Наибольшее почитание божества — олицетворения народа Херсонеса приходится на II в. н. э., в период второй элевтерии.

Археологические находки позволили отчасти представить «хронологическую иерархию» в структуре общеполисного пантеона, в состав которого входили Зевс и Гера. Бога-врачевателя Асклепия с конца I в. н. э. начинают почитать и как покровителя общины в целом. По-прежнему все херсонеситы воздавали почести Гермесу и Дионису. В первые века в государственный пантеон была включена Афродита, почитаемая наряду с другими ипостасями и как защитница покоя усопших.

Археологические материалы свидетельствуют, что количество традиционных (эллинских) божеств в пантеоне херсонеситов, начиная с середины I в. до н. э., сокращается, в то же время увеличивается почитание «новых богов» в частной жизни. Способствовал этому приток нового населения в город: римских легионеров и их родственников¹. Торговые связи с городами Средиземноморского региона, присутствие выходцев из Балканских провинций Римской империи, проникновение варваров в среду горожан привносило новые элементы в идеологические представления жителей Херсонеса, однако это нельзя рассматривать как элемент существенного влияния римской культуры (романизации) на эллинское население Херсонеса, которое в значительной мере осталось верным своим прежним богам.

Выше уже шла речь о наблюдениях М.Г. Бондаренко. Систематизация опубликованных к настоящему времени сакральных находок привела автора к выводу, что в античный период в Херсонесе существовало свои 12 официальных культов: Дева, Геракл Зевс, Гера, Дионис, Афина, Аполлон, Гелиос, Гермес, Асклепий, Афродита, Ника, поклонялись и Диоскурам. В римское время из 12 осталось 9; их иерархия представляется следующей: Дева, Геракл, Зевс, Гера, Дионис, Гермес, Асклепий, Афродита, Ника. При этом высказано предположение, что культ Девы еще в большей степени приобрел синкретические черты, в нем присутствует не только почитание Артемида, но и Тихе.

Одним из положений исследователя является тезис о своеобразной «конкуренции» культа Девы и Геракла: «Анализ данных нумизматики показывает, что своего расцвета куль Девы достигает в IV—I вв. до н. э., хотя ему пришлось некоторое время конкурировать с культом Геракла. В конце I в. до н. э. — I—II вв. н. э. культ Девы начинает терять свою популярность, но сохраняет статус главной»². (Трудно совместить первое со вторым: как это и теряет популярность и остается главным-?).

Оставим в стороне замечание о «конкуренции», тем более что источники, которые привлекает М.Г. Бондаренко в других разделах работы, как и исследования историков Херсонеса, свидетельствуют о том, что граждане обращались за помощью или покровительством в зависимости от ситуации, как это имело место и в других государствах античного времени³, поэтому вряд правомерно смелое предположение о «конкуренции», как и, вероятно, преждевременно создавать «иерархический список» божеств Херсонеса.

Разночтение во взглядах историков существует относительно культа римских императоров.

До обнаружения сакральных зданий⁴ сохраняются гипотетические предположения о местоположении храмов.

В первые века н. э. с Востока, особенно после подавления Веспасианом Флавием восстания в Иерусалиме, начинается переселение иудеев в другие районы империи. Вместе с ними распространяется и новая вера. Павликианские реформы, суть которых выражена в одном из его посланий: «Нет ни эллина, ни иудея, а все и во всем Христос», способствовала трансформации общин, заложила основы превращения христианства в мировую религию. Вера в Спасителя не могла не пустить ростки и среди отдельных граждан Херсонеса. Близился конец языческим богам. Херсонес, как и другие города Восточной Римской империи, вступал в новую эпоху.

Но как представляются в историографии время и события, отражающие процесс распространения новой веры в Херсонесе, — это уже другой сюжет.

В завершение настоящего раздела еще раз следует отметить появление первого фундаментального исследования по истории Херсонеса римского периода, к которому пришлось неоднократно обращаться в выделенных выше историографических сюжетах⁵.

Вполне возможно, что последующее обращение к уже введенным в научный оборот находкам, появление новых данных, «раскопки» в фондовых хранилищах приведут к уточнению существующих концепций. Это закономерно: поиск истины бесконечен. Страницы истории Херсонеса, приоткрываемые его исследователями, — это очередной шаг приближения к реалиям прошлого.

Примечания

1. В качестве примера «чужеродных влияний» в эллинской среде херсонеситов можно привести надгробие с надписью, в которой упоминаются боги Маны. Оно поставлено братьям-близнецам (НЭПХ. 2. № 192. С. 237). Как полагала Э.И. Соломоник, братья родились, воспитывавшиеся в семье господина, сопровождали его в Крым, где и погибли (памятник II в. н. э.). Размещением солдат I Италийского легиона, XI Клавдиева или V Македонского, вексилляции которых стояли в Херсонесе, она объясняла обращение к «непобедимому Митре» (НЭПХ. 2. № 195. С. 243—248, памятник конца II—III в. н. э.).

2. Бондаренко М.Г. Пантеон Херсонеса Таврического. С. 60.

3. Например, готовясь к битве с персами при Марафоне (490 г. до н. э.), афиняне принесли жертвы всем олимпийцам (см.: Геродот. VI, 108).

4. Недавно была высказана гипотеза о расположении храма Девы на Маячном полуострове. Отсутствие стены в прибрежной части исследователи рассматривают как отсутствие боязни херсонеситов нападения отсюда тавров, так как Дева почиталась и у них (см.: Николаенко Г.М., Марченко Л.В. Антропогенные воздействия на природу в регионе Юго-Западного Крыма в IV—III вв. до н. э. // Северо-Западный Крым в античную эпоху. Киев, 1994. С. 30—43).

5. Безусловно, это замечание относится и к монографии о начальных страницах истории Херсонеса, в которой в фундированной главе о религиозном мировоззрении обобщены материалы, свидетельствующие о магических представлениях херсонеситов и погребальном обряде. В настоящем разделе изложение мнений относительно данных аспектов специально не представлено. С одной стороны, это вызвано тем, что к некоторым из них, в частности, некрополя 1936 г., нам уже пришлось обращаться. Безусловно, это не отразило всех нюансов, которые следует иметь в виду, касаясь такого сюжета как религиозные представления. С другой — обращение к погребальному обряду требует повторения характеристик сооружений и погребального инвентаря, уже неоднократно описанных памятников с тем, чтобы показать правомерность существующих выводов. В сущности, в этом нет необходимости, поскольку они подробно проанализированы в коллективной монографии в связи с изложением погребального культа и ритуала захоронений (см.: Зубарь В.М. Религиозное мировоззрение. С. 424—468).