Храм Святого Илии в Солнечной долине

В Солнечной Долине сделаем остановку, чтобы осмотреть древнюю базилику, построенную в IX—XI веке. Она расположена в центре села, на холме над автобусной остановкой. Архитектура храма, освященного во имя святого Илии, необычна, он построен по типу древних армянских церквей. Глядя на этот небольшой сельский храм, невольно задумываешься, сколько же ему пришлось пережить за свою долгую жизнь, каким чудом смог он сохраниться до наших дней. О Свято-Ильинском храме бытует в народе множество преданий. Одно из них вошло в знаменитый сборник легенд, составленный Н. Марксом в начале XX века. В нем рассказывается о трагедии, произошедшей много веков назад. В канун Рождества собрались жители греческой деревушки Козы (прежнее называние Солнечной Долины) в своей церкви для молитвы, как вдруг налетели враги, чагатаи Темура Аксака. Отец Петр спрятал женщин и детей в подземелье в алтаре, а мужчин призвал встретить смерть, как подобает христианам.

Храм Илии Пророка

Безжалостное время не стерло с каменной плиты порога церкви след крови: на этом месте погиб священник Петр и его юная дочь, не покинувшая отца в его последний час.

Кроме легендарных сохранилась память и о реальных исторических событиях, происходивших в этой церковке. В 1771 году русские войска под командованием князя М.В. Долгорукого разбили турецкую армию и заняли Кафу. Узнав об этом, козские турки в гневе убили православного священника Петра церкви святого Ильи. Тело священника, принявшего мученическую смерть, погребли у входа в храм, на могилу положили гладкую каменную плиту, а рядом поставили скамью. Отец Петр почитался местными жителями как чудотворец. К его могиле приносили больных, прося для них исцеления, оставляли кусочки материи, которой перевязывали больные места, увозили с собой горстку земли, поэтому под плитой всегда была небольшая ямка. К помощи отца Петра прибегали не только христиане, но и татары.

По свидетельству очевидцев, каждый год, в Страстную пятницу, плиту поднимали, извлекали тело убиенного священника, облаченное в парчовую ризу, и с торжественными песнопениями обносили вокруг церкви. Затем священник Свято-Ильинского храма рассказывал историю о его подвиге.

Главной реликвией древнего храма была мраморная купель, сделанная из капители колонны, которая украшала какой-то языческий храм в IV—V веке. Мрамор для колонны добыли на острове Проконес на Мраморном море, а в Крым она попала из Константинополя. После выхода христиан из Крыма Свято-Ильинская церковь охранялась одним семейством, в конце XIX века каждый желающий мог осмотреть ее.

Богослужения в Свято-Ильинском храме продолжались до 1936 года, затем его закрыли, сбросили с купола крест, а в алтарной части поставили дизельный мотор для выработки электроэнергии. Но проработал дизель в здании храма недолго. Однажды ночью дежурный увидел седого старца, после чего наотрез отказался входить в церковь. Мотор перенесли в другое место, а здесь устроили зернохранилище. Во время Великой Отечественной войны в древнем храме молились румыны, после войны он снова был закрыт и заброшен. Без присмотра он стал разрушаться и пришел в запустение. Только в конце 1990-х годов провели реставрацию в храме святого Илии, возобновили богослужения. А в 2000 году произошло радостное событие: нашли и вернули в храм древнюю мраморную купель.

Еще один поворот — и вы попадаете в Судакскую долину, со всех сторон ее защищают горы: с севера Ай-Георгий, с юга Сокол (Куш-Кая), с востока Алчак-Кая и мыс Меганом, на западе Перчем-Кая. Но ваше внимание сразу же привлекает Генуэзская крепость, возвышающаяся над долиной и городом.

Судак — город многовековой и бурной истории, о чем свидетельствуют его многочисленные названия. Археологи обнаружили несколько таврских поселений в окрестностях Судака, но сам город появился в III веке (212 г.). Его основали аланы и назвали Сугдеей (в переводе «чистая, непорочная, святая»). Со временем Сугдея стала крупным портом, через который проходил Великий шелковый путь.

В VI веке все побережье от Херсона до Боспора вошло в подчинение православной Византии. В середине VIII века в долине появились византийские греки, которым пришлось покинуть родные берега из-за религиозных притеснений иконоборцев. В окрестностях Сугдеи они основали поселения и монастыри, построили храмы. Археологи обнаружили остатки семи православных монастырей. Один из них находился на горе Ай-Георгий и, возможно, носил имя этого святого. В средние века монастырь скрывался в лесной чаще, а с его крыш была видна вся долина. Из обители монахи могли наблюдать за жизнью города. В кладке стен древнего монастыря была найдена плита с посвящением богине Деметре. Возможно, в еще более древние времена здесь находилось святилище греческой богини. Еще в 1794 году ученый П.С. Паллас любовался монастырем и храмом. Французский путешественник Дюбуа де Монпере видел храм уже полуразрушенным, но писал, что «стоит уподобиться поднимавшимся сюда древним грекам... с целью полюбоваться творением Создателя». У самой вершины горы бьет из-под земли источник с чистой холодной водой. Может быть, этой водой утоляли жажду и монахи. Источник почитается местным населением целебным, паломники с удовольствием омываются в нем и увозят с собой чистую святую воду.

На склонах мохнатой горы Перчем («грива») сохранились остатки средневекового византийского монастыря, в котором был храм, келья и хозяйственный внутренний дворик. У входа в храм археологи обнаружили несколько древних могил. Этот монастырь просуществовал почти семь веков, насельники покинули его после турецкого нашествия. У подножия горы в 1992 году обнаружили еще один крупный монастырский комплекс, разрушенный в XIII веке монголо-татарскими племенами. Раскопки открыли фундаменты стен и алтарной части храма. А у подножья горы Сокол обнаружены остатки средневекового пещерного монастыря.

Постепенно Сугдея становится центром православной епархии, которую возглавлял сначала епископ, с X века — архиепископ, а позже — митрополит. Богатство города привлекало внимание не только торгового люда. «Житие святого Стефана Сурожского» рассказывает о нападении на город русского князя Бравлина в начале IX века, который «побиша» все побережье Крыма от Херсонеса до Керчи и напал на Сурож.

Интересна личность самого святого Стефана Сурожского, сыгравшего немаловажную роль в становлении Сугдейской епархии. Из «Жития» известно, что Стефан Сурожский родился в конце VII века в Каппадокии, в небольшом селении Моривас. Его родители были христианами и воспитывали сына в страхе Божием. Мальчик был тихим и кротким, не любил шумных игр. С семи лет он начал обучаться грамоте, особенно внимательно изучая Божественное писание. В 15 лет отправился в Константинополь изучать философию и своими способностями удивлял учителей. Сам патриарх Герман, услыхав об учености юноши, пригласил его к себе и, благословив, стал расспрашивать о жизни и учении. Несколько лет Стефан прожил у патриарха, а потом тайно ушел в монастырь, где принял иночество и подвизался, пребывая в молчании. Спустя какое-то время он оставил монастырь и поселился в уединенном месте, где пребывал довольно долго в посте и молитве.

Сколько времени еще провел бы в этом никому не ведомом месте святой Стефан, неизвестно. Но в то время умер епископ в Суроже. Патриарх Герман старался выбрать достойного преемника. Однажды во время молитвы он увидел ангела, который сказал: «Завтра пошли в тайное место к избраннику Божию Стефану и поставь его епископом Сурожу, он может хорошо упасти вверенное ему стадо Христово и привести к вере неверных». В тот же день Божий посланник явился Стефану, стоящему на молитве: «Я ангел Господень, послан от Спаса Христа возвестить тебе радость и повелеть идти в град Сурож научать людей вере Христовой, утром пришлет за тобой патриарх, и, посвятив, пошлет тебя туда архиепископом, ты же не ослушайся его, чтобы не прогневать Бога».

На следующий день святого Стефана привезли к патриарху. Он с искренней радостью рукоположил Стефана в архиепископы, и тот отправился на корабле в Тавриду. Стефан стал третьим епископом в Сугдее (всего их было 19).

Это было время расцвета христианства. Стефан учил Слову Христову не только в церкви, но и в домах, и на торжищах, поэтому много людей крестилось. За пять лет в Суроже почти не осталось язычников.

Но наступали нелегкие времена. В Константинополе новым императором стал Лев III Исавр, он поддержал требования некоторых церковных иерархов отказаться от поклонения иконам. А в 730 году он законодательно отменил почитание икон. Новый патриарх Анастасий потребовал от Стефана Сурожского не поклоняться иконам, но тот ответил отказом: «Не будет этого, не позволю народу моему отступить от закона Христова».

Стефан сам отправился в Константинополь и предстал пред императором, требуя прекратить гонения на иконопочитателей. На угрозы он отвечал: «Если ты меня и сожжешь, и на части рассечешь, или еще каким-либо образом замучаешь, все претерплю за иконы и крест Господень. О, царь, оставь иконоборчество, если же будешь продолжать, то ты предтеча антихристов». Святой не поддался уговорам и увещеваниям со стороны императора. Тогда его жестоко избили, волокли за волосы по земле и посадили в темницу.

Спустя некоторое время император вновь позвал Стефана, стремясь сломить волю святого, он плюнул на икону Деисуса и потребовал, чтобы Стефан сделал то же самое. Но святитель гневно отвечал: «Враг Божий, недостойный царства, как не ослепли твои глаза — и не иссохли беззаконные руки? Скоро Бог отнимет у тебя царство и прекратит жизнь твою», за это святого вновь избили, привязали к хвосту лошади и потащили в темницу.

Но предсказание Стефана вскоре свершилось, император Лев умер в 741 году. Новый император Константин Копроним терпимо относился к иконопочитателям, а его жена сама молилась пред иконами. По ее заступничеству Стефана Сурожского вызволили из темницы. Императрица пригласила святителя окрестить ее маленького сына. После этого Стефан с великими почестями был посажен на корабль и отплыл в Сурож.

Святой Стефан Сурожский умер 15 декабря 750 года. Весть о его смерти опечалила многих горожан. Слепой от рождения Ефрем, которому святитель при жизни помогал едой и одеждой, воскликнул: «Кто теперь мне поможет, ведите меня к святителю, я хочу поцеловать ноги его». Он горько плакал у гроба святого, и вдруг случилось чудо: его глаза стали видеть. И это не единственное чудесное событие, оставшееся в памяти народа. Когда князь Бравлин захватил Сурож, в городе начался грабеж. Сам князь вошел в храм, где на раке Стефана он увидел покрывало, украшенное жемчугом, золотом и драгоценными камнями. Но лишь только протянул князь руку, чтобы взять это покрывало, как лицо его перевернулось назад, и он упал с пеной у рта. Исцелился князь только после крещения.

Греческая царевна Анна по дороге в Керчь заболела, но обратилась с молитвой к святому Стефану и получила исцеление.

Святой Стефан был похоронен в алтаре Софийского собора в городе Суроже. После собор был обращен в мечеть, но верующие сумели спасти мощи святого от поругания. До сих пор неизвестно, где они хранятся.

Первые нашествия монголо-татарских племен в XIII веке доставили немало бед Сугдейской епархии. Сам город был не единожды разорен, разрушены храмы, в том числе и замечательный храм Софии, разграблены монастыри. Монахи одного из монастырей, располагавшегося в окрестностях Судака, вели записи на полях синаксария — рукописной книги религиозного содержания, ныне хранящейся в Турции. Одна из записей синаксария сообщает, что татары разорили крепость и храмы Сугдеи: святую Софию, святого Стефана и святой Варвары. В другой читаем: «Пришел Толактемир и апокрисиарий узбеков. Имя ему Карабулат. И взял Сугдею без войны, и сняли колокола все, и сломали иконы и кресты, и затворили ворота, и была скорбь, какова не была никогда». Постепенно татары осели в Крыму, сделав прибрежные города и селения своими данниками. Из степных районов татары продвинулись в горы, здесь образовалось Крымское ханство.

Генуэзская крепость

Причиной, по которой татары разоряли города, монастыри и храмы, было золото. Религия тогда не вызывала разногласий, потому что племена татар были язычниками, верили в разных богов и некоторые из них даже становились христианами, о чем свидетельствуют записи в уже упоминавшемся синаксарии.

Другой бедой для православных христиан стало распространение влияния в Крыму генуэзцев, которые в 1365 году получили разрешение от византийского императора Михаила Палеолога плавать по Черному морю. Они основали торговые фактории в Кафе (Феодосии) и Сугдее, вытеснили своих конкурентов венецианцев и со временем захватили все побережье от Черкио (Керчи) до Чембало (Балаклавы), основав свои колонии. С утверждением власти генуэзцев утвердилась и католическая вера. В Кафе и Сугдее находились католические епископы. Здесь же появились три обители францисканского и доминиканского орденов. Католическая церковь, руководствуясь решениями флорентийской унии 1439 года, пыталась лишить Православную Церковь в Крыму самостоятельности и подчинить ее власти папы. Но Сугдея оставалась центром православия.

Образ Пречистой Богородицы Семистрельная

От далекого времени Сугдейской епархии сохранились руины храмов в окрестностях Судака и в Генуэзской крепости, о которой русский историк М. Погодин сказал: «Во всей Европе нет развалин живописнее этих, никакие рейнские замки не сравнятся с ними». Крепость стали возводить в X веке на месте более ранних укреплений. Кто только не строил ее стены: сначала греки, затем венецианцы, а после их торговые конкуренты генуэзцы. С 1371 по 1469 год ими были построены все крепостные стены и башни. В Солдайе (так называли город генуэзцы) жили представители разных народов: греки, хазары, армяне, татары, генуэзцы и многие другие. Разным было и вероисповедание, но основным оставалось православие. В городе насчитывалось 13 православных храмов.

Напротив главных ворот, на склоне горы стоят руины небольшой двухапсидной базилики, ее называют «Храм на консолях». Ее апсида поддерживалась тремя каменными кронштейнами, или консолями (отсюда и название храма). Стены были сложены из колотого камня, а углы и апсида из тесаных каменных блоков. Вторая апсида, совсем маленькая, была построена с юго-восточной стороны храма, позже ее разобрали. Храм перекрывал каменный полуциркульный свод. Нижнюю часть базилики предположительно построили в X—XII веке византийцы. Весь храм был построен или восстановлен на древнем фундаменте в XIV веке.

В некоторых башнях устраивали небольшие домовые церкви — капеллы. В верхнем ярусе крепости, так называемом Консульском замке, на юго-запад от Консульской башни расположена Георгиевская башня. В ней на первом этаже находится ниша с округлым верхом, а над ней плита с изображением всадника на коне. Барельеф стерся за минувшие столетия, но традиционно считают, что это Георгий Победоносец. Однако исследователь А. Полканов высказал мнение, что именно эта башня, а не Дозорная, в средние века носила название «Замок святого Ильи», это предположение основано на виденной им в 1896 году фреске. На ней была изображена фигура святого с поднятыми руками, летящая на облаке вверх (вспомним, что Илья Пророк был взят живым на небо). Но сегодня изображение с трудом можно различить.

В легендарной Девичьей (или Дозорной) башне сохранилось помещение, которое, по всей видимости, было домашней церковью. Вход в него вел со второго этажа, в небольшой треугольной в плане комнате без окон сохранились остатки фрески, изображающей Богоматерь с пронзенным семью мечами сердцем. В 70-е годы XV века в этой башне находились в плену братья второго крымского хана Менгли-Гирея — Эминек и Нур-Девлет. Затем их перевезли в замок святого Николая в Балаклаве, откуда они бежали в Турцию и уговорили турецкого султана Кедук Ахмет пашу направить свои войска в Крым.

Храм Двенадцати апостолов

За стенами крепости стоит Портовая башня, которая в древности защищала порт. Рядом с ней сохранился «Храм Двенадцати апостолов» — небольшая базилика, прямоугольная в плане. Храм за свою историю перестраивался несколько раз. Сначала это была греко-византийская церковь, после разрушения на ее фундаменте возвели храм несколько меньших размеров, чем прежде. Но и он был разрушен и возродился как армянская церковь. С востока к ней пристроена пятигранная апсида, сложенная из прямоугольных, хорошо подогнанных каменных блоков. Грани апсиды украшены тремя резными розетками. Храм был перекрыт полуциркульным сводом, который не сохранился до наших дней. Стены и апсида внутри храма были расписаны фресками, еще в начале XIX века можно было полюбоваться изображением Тайной вечери с фигурой Христа и двенадцати апостолов, отсюда и название храма. К сожалению, сегодня изображение стало едва различимым.