Заключение

Подводя итоги сказанному, мы можем говорить о четырех этапах распространения христианства в Восточной Европе, охватившего целое тысячелетие: от появления в Херсонесе первых адептов еще преследуемого римскими властями вероучения до XIII—XIV вв., когда русские миссионеры приступили к крещению народов приполярной зоны: коми, карелов, лопарей (саами) и некоторых других.

Сперва христианство появилось на южном побережье Крыма. На протяжении IV—VI вв. при активном содействии византийского правительства, особенно при Юстиниане I, оно утвердилось главным образом на юго-западной оконечности полуострова — прежде всего в Херсоне. Влияние православной церкви в Крыму заметно усилилось в VIII в., когда из-за напряженного положения в Византии сюда в расчете на более спокойную жизнь бежали сотни, если не тысячи монахов, создавшие целую систему монастырей. В этом же и последующих столетиях заметно усилились связи между грекоязычным населением юга Таврики и славянами Среднего Поднепровья.

Второй этап христианизации Восточной Европы связан с образованием вокруг Киева ядра Древнерусского государства, развитием раннефеодальных отношений в обществе восточных славян и регулярными контактами военно-служивых и торгово-ремесленных групп населения среднеднепровских городов с корсуньскими купцами и жителями других причерноморских городов Византии. По днепровскому торговому пути христианство проникает до границ лесной зоны. В Киеве на протяжении IX—X вв. оно находит все больше сторонников и последователей в служилых и посадских кругах. Влияние христиан здесь преобладало уже со времен открыто исповедовавшей эту религию Ольги, так что для жителей Киева и его округи, как отмечал Н.М. Никольский, «реформа Владимира была завершением начавшегося еще за сто лет до него процесса».

Но если в Среднем Поднепровье в концу X в. христианизация уже завершилась, то для огромной массы населения Древнерусского государства, особенно на его северных, северо-восточных и восточных окраинах, мероприятия князя Владимира и последовательно продолжавшего его религиозную политику Ярослава означали лишь первые шаги по распространению православия. Насаждавшаяся сверху при помощи военной силы религия встречала активное сопротивление. Только с рубежа XI—XII в., особенно со времени княжения Владимира Мономаха, христианские представления начали активно утверждаться в сознании широких масс славянского населения лесных областей Восточной Европы. Поэтому XI—XII вв. можно считать третьим этапом рассматриваемого процесса.

Последний, четвертый этап распространения христианства на территории Восточной Европы связан главным образом с усилиями русских миссионеров XIII—XIV и даже XV—XVI вв., направленных на приобщение к православию неславянских, главным образом финно-угорских, народов Севера. Формально в этом деле были достигнуты успехи, однако в сознании народных масс вплоть до начала XX века прочно удерживались языческие представления.

Утверждение христианства на Руси явилось важнейшей вехой в истории мирового православия, все более терявшего свою былую роль в странах Средиземноморья. Уже в середине VII в. территории Сирии, Палестины и Египта, находившиеся в попечении трех патриархатов: Антиохийского, Иерусалимского и Александрийского (некогда равномасштабных Римскому и Константинопольскому), оказываются под властью утверждавших мусульманство арабов. Еще ранее официальному византийскому вероучению на этих землях активно противостояли оппозиционные к православию христианские направления, в первую очередь несторианство и монофизитство, что уже само по себе подтачивало авторитет греческого духовенства. Теперь же, при целенаправленной деятельности правительства Халифата по обращению населения бывших провинций империи в ислам, на протяжении двух-трех столетий учение Магомета получает в этих краях безраздельное господство.

В те же века крупных успехов в деле пропаганды христианства среди народов Западной Европы добивается латиноязычное духовенство во главе с римскими первосвященниками. После гибели Западно-Римской империи и утверждения на территории ее бывших провинций дружин варварских королей, необходимость борьбы за само выживание обусловила столь характерную для католицизма ориентацию на активную миссионерскую деятельность. Решающие успехи по приобщению к латинскому христианству германских народов, достигнутые на протяжении предшествующих столетий, были окончательно закреплены во второй половине IX в., при папах Николае I, Адриане II и Иоанне VIII.

В отличие от католического клира, православное духовенство никогда не играло активной политической роли, как правило, во всем безоговорочно поддерживая императорскую власть особенно после победы иконопочитания. Не принуждаемая обстоятельствами к активной деятельности, византийская церковь вплоть до середины IX в. не проявляла особой заботы о распространении христианства среди соседних с нею языческих народов. Этому не благоприятствовали и идейно-политические конфликты тех столетий, экономический упадок и внешние военные затруднения. После эпохи иконоборчества в истории Византии начинается полоса подъема, определяющего и более активную политику по отношению к соседям, в частности славянским народам, создававшим такие свои раннефеодальные государства, как Великая Моравия в Среднем Подунавье, Болгария на Балканах и Русь в Среднем Подненровье. Общественный строй последних предполагал восприимчивость наиболее передовых слоев их населения к христианской идеологии.

В такой ситуации все более осложнялись отношения между константинопольским патриархатом и Ватиканом. Рим и Константинополь боролись за сферы церковного влияния, за то, от кого славяне примут христианство. К этому времени и относится энергичная деятельность тесно связанных с патриархом Фотием православных миссионеров — Кирилла и Мефодий, которым удалось добиться немалых успехов в считанные годы. От Византии крещение приняли Великая Моравия и Дунайская Болгария, а в то время, когда братья организовывали церковную жизнь в Подунавье, греческому священнику удалось склонить к принятию христианства Аскольда и его ближайших сподвижников в Киеве.

Окончательное приобщение Руси к православию в конце X в. было последним значительным церковно-политическим успехом Византии. После смерти Кирилла (869) и Мефодия (885) их ученики были изгнаны из Чехии и Моравии католическим клиром. В середине X в. по католическому же обряду принял крещение польский князь Мешко. Несмотря на благоприятные условия для утверждения православия на территории бывшего Великоморавского государства и даже обращение в греческое христианство первых мадьярских королей Гейзы и Стефана I, Венгрия уже в начале XI в. также становится католической страной. В эти годы влияние католической церкви укрепляется и в скандинавских странах. Прочные позиции православие удерживает лишь в Грузии, достигающей своего расцвета в годы правления царицы Тамар (1184—1214). Однако грузинская церковь становится автокефальной (самоуправляющейся) еще в VI в., так что константинопольские патриархи в ее дела практически не вмешивались.

Успехи православия на Руси в XI—XIII вв. имели особое значение на фоне поражений Византии и исламизации ее бывших малоазийских провинций, захваченных турками-сельджуками после разгрома войск императора Романа IV Диогена в битве при Манцикерте (1071). Несмотря на энергичные усилия таких талантливых правителей и полководцев, как Алексей I Комнин (1081—1118) и его ближайшие преемники, ромейская держава неумолимо шла к крушению, ознаменовавшемся взятием Константинополя крестоносцами в апреле 1204 г.

В первой половине XIII в. мусульманство уже преобладает в бывших азиатских провинциях империи, а в Греции и в самой столице хозяйничают католики-итальянцы. Даже цари вновь воссозданной Болгарии вынуждены были до начала 30-х годов XIII в. придерживаться церковной унии с Римом. В Константинополе же православное духовенство на несколько десятилетий оказалось в подчинении у католического клира. Венецианцы и генуэзцы утверждаются на побережье Крыма, в Судаке и Балаклаве, и полностью берут в свои руки всю причерноморскую торговлю. Предоставленный самому себе Херсонес не мог конкурировать с новыми соперниками и постепенно приходил в упадок. Два татарских погрома — в 1299 и 1399 гг. — окончательно погубили город.

Параллельно всем этим драматическим событиям, разворачивавшимся на территориях, некогда подвластных Византии, на протяжении XI — первой половины XIII в. на Руси происходил стабильный экономический и культурный рост. Христианство в полной мере утвердилось в городах и (хотя бы внешне) в селах. Татаро-монгольское нашествие, уничтожившее важнейшие центры Южной и Северо-Восточной Руси, нанесло стране невосполнимый ущерб, однако бедствие скорее способствовало приобщению к христианской религии широких масс, нежели затормозило этот процесс. Деморализованные постигшим их горем люди искали в религии последнего утешения.

На многие века Русь превратилась в оплот восточного христианства, влачившего жалкое существование в Греции и на Балканах под пятой турецких захватчиков. Со времени правления Ивана III (1462—1505) Московское царство оказывается крупнейшим православным государством в мировом масштабе. Столетие спустя, при царе Федоре Ивановиче (1584—1598), политической деятельностью которого фактически руководил Борис Годунов, в Москве было учреждено патриаршество. Прибывший в столицу константинопольский владыка поставил в патриархи «Московские и всея Руси» митрополита Иова (1589). Формально русская церковь стала равной константинопольской патриархии, но если авторитет последней основывался главным образом на уважении к былому величию Византии, то московская патриархия, являясь одним из важнейших звеньев системы Русского государства, представляла собой реальную силу.