Олимпийцы, не упомянутые в Присяге

Кто же еще из олимпийцев, кроме названных выше, «скрывается» под словами Присяги «божества олимпийские»?

Афина, дочь Зевса и океаниды Метиды, богиня мудрости и разума, покровительница общественного порядка и законов, ремесел и наук, несомненно, входила в состав официального культа многих полисов. Один из ее символов — Палладий хранился в храме на афинском акрополе. Он являлся государственным амулетом.

На рубеже IV—III вв. до н. э., как предполагают некоторые исследователи, херсонеситы возвели монументальный дорического ордера храм Афине на самом почетном месте, на священном участке — теменосе, которым завершалась главная улица города¹. Неподалеку от него мог находиться алтарь, украшенный плитами с изображением щитов. Вероятно, рядом с храмом, но не перед входом, а с противоположной стороны, лицом к морю стояла бронзовая статуя богини² (вычисляемая высота ее приближалась к 3,0 м). На постаменте было вырезано и имя скульптора — Поликрат. Изготовил он статую по заказу Тимона, сына Героида, который посвятил изваяние Афине Сотейрос за свою жену — Катару. Судить о том, за что именно «отблагодарил» Тимон богиню, невозможно. Но, несомненно, что семья Тимона располагала значительными средствами, и Катара, конечно, была очень любима супругом. Имеется известие еще об одной скульптуре — стоящая богиня с двумя копьями в левой руке (IV—III вв. до н. э.). Образ Афины вырезали на сердоликовых геммах, ее изображение вместе с Посейдоном встречено на фрагменте краснофигурного кратера (V в. до н. э.). К ней или заодно с Гераклом обращены посвятительные граффити на сосудах из раскопок Херсонеса, его ближайшей округи и Керкинитиды. Некоторые граждане носили теофорные имена: наиболее часто встречается на эпиграфических памятниках, такое как Афиней. Изображения одного из атрибутов богини — Медузы — служило амулетом, отпугивающим злых духов. Горгонейны вырезали на стенках саркофагов с тем, чтобы они защитили прах усопшего, помещали на дно культовых сосудов. Со щита Афины Медуза «перешла» на бронзовые и золотые бляшки, на женские украшения, оружие и здания. Глиняные изваяния богини, выпускаемые местными коропластами, стояли у домашних алтарей. Уникальной находкой является золотой перстень (датируется IV в. до н. э.), на котором изображена сидящая Афина; на правой руке она держит крылатую богиню победы — Нику. Перстень был обнаружен в 1892 г. во время раскопок склепа с внешней стороны крепостной стены (у ворот города, в периболе), который обозначен в научной литературе под № 1012.

К эллинистическому периоду относятся грузила с клеймами, на которые был помещен бюст Афины. Это позволило некоторым исследователям предполагать, что при храме существовала гончарная мастерская. Многочисленные изделия торевтики, геммы, граффити, терракотовые фигурки и формы для их изготовления, монеты (180—170 гг. до н. э.), амулеты — свидетельства значимости и широкого почитания Афины не только в общественной, но и частной жизни. Вполне вероятно, что утверждается он со времени возникновения Херсонеса. Являлся ли он государственным на протяжении всего античного периода, судить сложно, но в римский период Афину чтили. Возможно, что в начале нового тысячелетия культ Афины приобрел хтонические черты, почитание ее стало делом отдельных семей. Вместе с тем, как отмечают В.М. Зубарь и А.С. Русяева, и в римский период культ Афина, сохраняет общеэллинский характер³.

Афродита (и Эрот)⁴. Если судить по встреченным во время раскопок разнообразным находкам с изображением Афродиты и Эрота, можно сделать заключение, что в частной жизни богиня, имевшая различные ипостаси, имела не меньшую популярностью в сравнении с Афиной. Виды находок, которые были названы выше и послужили доказательством почитания богини мудрости, должны быть перечислены вновь: многочисленные терракотовые фигурки и формы для изготовления глиняных статуэток (III—II вв. до н. э.); медальоны и граффити, датируемые IV—I вв. до н. э.; грузила для рыболовных сетей и ткацких станков с оттисками изображений Эрота, а также использование его образа на ювелирных украшениях и светильниках.

В северном районе Херсонесского городища открыты остатки дома, построенного в конце IV в. до н. э. В его парадном помещении — андроне, где собирались мужчины для дружеской трапезы и беседы, сохранилась мозаика. Из морской гальки мастер выложил две женские фигуры, стоящие рядом с чашей. По мнению некоторых исследователей — это Афродита Урания и Афродита Пандемос⁵.

Вышедшая из морской пены богиня (с эпиклезой Анадиомена) покровительствовала морякам и мореплавателям. В некоторых случаях Афродита, как и Эрот, изображалась с дельфинами. Среди находок известны шпильки, изготовленные из кости, на которых у ног богини помещен дельфин.

Особенно многочисленны находки с образом Афродиты и Эрота для первых веков н. э. Возможно, в этом сказалось влияние римлян, как отметили В.М. Зубарь и А.С. Русяева, где Афродита—Венера с 295 г. до н. э. входила в состав государственного пантеона. Ее почитали как мать Энея, как прародительницу римлян. Во времена диктатуры Суллы был учрежден культ Венеры, приносящей победу. Отзвуком данной ипостаси богини, возможно, являются изображения богиня с мечом и щитом, или Афродиты с Эротом, подающим ей шлем. Они встречаются на светильниках и геммах начала нового тысячелетия. А в конце II — начале III в. н. э. Афродите (Венере) был возведен храм, о чем свидетельствуют эпиграфические памятники: надписи на колоннах о частных пожертвованиях на приобретение материалов⁶, а некий Аврелий Гермократ пожертвовал на строительство оставшиеся от расходных сумм агораномии 3000 динариев.

Храм Афродиты, как и другие храмы языческих богов, разрушен с принятием христианства. Архитектурные детали и квадры из кладки его стен стали строительным материалом для новых общественных и частных сооружений. До тех пор, пока не будут обнаружены руины сакрального здания, можно только предполагать, где оно могло находиться. Считается, что храм Афродите стоял на территории квартала, где в конце VI — начале VII в. возведена одна из крупнейших базилик Херсонеса, получившая по имени ее первого исследователя обозначение Уваровская. Согласно мнению архитекторов, храм являлся небольшим периптером (или простилем) высотой в 9 м⁷. Но это только гипотеза.

Использование на возведение храма общественных сумм несомненное свидетельство общегосударственного значения культа Афродиты в римский период, но входила ли она в официальный пантеон в эллинистическое время, судить на основании имеющихся источников не представляется возможным. В.М. Зубарь полагает, что культ Афродиты не имел широкого распространения среди населения Таврики до позднеэллинистического периода, вероятнее всего, он не отправлялся от имени всей гражданской общины, хотя и адепты его в полисе существовали⁸. Обнаруженные около Уваровской базилики архитектурные детали свидетельствуют о том, что во второй половине II — начале III в. культ Афродиты стал официальным и в связи с почитанием богини в городе устраивались соответствующие празднества, а состоятельные граждане жертвовали на создание «места обитания» Афродиты значительные суммы⁹.

Для доказательства развития в римский период хтонических черт в культе Афродиты привлекалась фрески на стенках погребальной камеры склепа, раскопанного в конце XIX в. К.К. Косцюшкой-Валюжиничем. Согласно мнению М.И. Ростовцева здесь была изображена вакханка и Эрот-Танатос, уносящий души умерших, помогающий им подняться на небо¹⁰. Сомнения в корректности трактовки изображений вызвали повторное обращение к памятнику, что стало возможным благодаря получению новых материалов о живописи первых веков н. э. Привлечение широкого круга аналогий, анализ деталей рисунка позволили В.М. Зубарю и А.С. Русяевой заключить, что роспись склепа отражает героизацию усопших¹¹. Этот пример показывает, насколько значимо повторное обращение к памятникам в свете новых данных, критическое восприятие устоявшихся мнений, даже в тех случаях, когда они принадлежат крупнейшим специалистам¹².

Попутно следует отметить значительную работу по изучению и интерпретации росписи херсонесских склепов, предпринимаемую В.М. Зубарем. Данное направление исследований с одной стороны, погребального обряда, с другой — искусства херсонеситов, имеет большое значение, особенно если учесть, что после издания книги М.И. Ростовцев, посвященной античной декоративной росписи северо-причерноморских центров, историки редко обращались к этому сюжету. В данном свете вполне понятно, почему в коллективной монографии приведены ставшие малодоступными описания фресок из работы М.И. Ростовцева. Примечательным является стремление отойти от традиционных датировок росписи склепов: некоторые из тех, что были открыты в последние годы, исследователь относят ко времени не ранее конца V в., возможно, даже VI в.¹³ Безусловно, это должно привести к переосмыслению такого аспекта, как соотношение языческих и христианских погребений на некрополе Херсонеса, что уже прозвучало в ряде работ¹⁴.

Примечания

1. Золотарев М.И., Буйских А.В. Теменос античного Херсонеса. Опыт архитектурной реконструкции // ВДИ. 1994. № 3. С. 78—101; Буйских А.В., Золотарев М.И. Градостроительный план Херсонеса Таврического // ВДИ. 2001. № 1. С. 111—132.

2. Zolotarev M.I. Bujskikh A.V. The Temenos of Ancient Chersonesos: An Attempt at an Architectural Reconstruction // Ancient Civilizations from Scythia to Siberia. 1995. Vol. 2, Nr 2. P. 148. Существует мнение, что скульптура подобного размера является единственной среди находок в городах Северного Причерноморья (см.: Трейстер М.Ю. Материалы к корпусу постаментов бронзовых статуй // ХСб. 1999. Вып. 10. С. 121—158), к которому присоединяются и авторы коллективной монографии (см.: Русяева А.С., Зубарь В.М. Религиозное мировоззрение. С. 359).

3. Зубарь В.М., Русяева А.С. Религиозное мировоззрение. С. 359.

4. Атрибутами богини любви и брака, красоты являлись воробей, голубь, заяц, яблоко и мирт.

5. Белов Г.Д. Новая херсонесская мозаика // ВДИ. 1938. № 3. С. 238—242. Датировка и интерпретация памятника имеют длительную историю. О.И. Домбровский во время проведения реставрационных работ датировал памятник эллинистическим временем (см.: Домбровский О.И. О некоторых итогах изучения мозаик средневекового Херсонеса // Проблемы исследования античного и средневекового Херсонеса, 1888—1988. Севастополь, 1988. С. 40—42; Он же. Античные мозаики Херсонеса и Ольвии // Памятники археологии Крыма. 1988. С. 237—239). Первоначально считалось, что на мозаике изображены купальщицы, об этом см. далее в разделе об искусстве.

6. Содержание надписей с суммами пожертвований упоминаются в коллективной монографии: Владимиров А.А., Журавлев Д.В., Зубарь В.М. и др. Херсонес Таврический в середине I в. до н. э. — VI в. н. э. С. 354.

7. Вариант реконструкция храма и подсчет средств на его строительство см.: Пичикян И.Р. Малая Азия — Северное Причерноморье... С. 227. Рис. 95; Крыжицкий С.Д. Архитектура античных государств Северного Причерноморья. Киев, 1993. С. 190—193.

8. Зубарь В.М. Религиозное мировоззрение. С. 393.

9. Зубарь В.М., Русяева А.С. Религиозное мировоззрение. С. 356.

10. Ростовцев М.И. Античная декоративная живопись... Т. 1. С. 445—447.

11. Зубарь В.М., Русяева А.С. Религиозное мировоззрение. С. 393.

12. Зубарь В.М. По поводу датировки христианской росписи склепов из некрополя Херсонеса // Научно-атеистические исследования в музеях. Л., 1988. С. 3—14; Он же. Еще раз о датировке раннехристианской росписи склепа № 1, исследованного в 1998—1999 гг. на территории некрополя Херсонеса // Сугдейский сборник. Киев; Судак, 2004. С. 75—82. (Мнение Л.Г. Хрушковой в отношении «омоложения» росписи склепов, характерного для работ В.М. Зубаря, см. во втором томе очерков.)

13. Зубарь В.М. Новые материалы к датировке раннехристианской росписи склепов некрополя Херсонеса // Сугдея, Сурож, Солдайя в истории и культуре Руси-Украины: Материалы научной конференции, 16—22 сентября 2002 г. Киев; Судак, 2002. С. 105—108.

14. См.: Зубарь В.М., Мещеряков В.Ф. Некоторые данные о верованиях... С. 96—114; Зубарь В.М., Павленко Ю.В. Херсонес Таврический и распространение христианства на Руси. Киев, 1988; Зубарь В.М., Сорочан С.Б. Новый погребальный комплекс II—IV вв. н. э. и экономическое развитие Херсонеса // Античная культура Северного Причерноморья в первые века н. э. Киев, 1986. С. 101—129; Зубарь В.М., Рыжов С.Г. О датировке нового погребального комплекса на некрополе Херсонеса // Материалы по хронологии археологических памятников Украины. Киев, 1982. С. 113—125.