Неолимпийцы, входившие в полисный пантеон

Дионис (Вакх), сын Зевса и Семелы и его свита. На ближней хоре Херсонеса большая часть земельного фонда отводилась под виноградники. Производство и торговля вином имели большое значение для экономики государства. Благополучие некоторых из его граждан зависело от того, насколько хорош был урожай. Это не могло не привести к широкому почитанию Диониса — бога вина и виноделия, плодоносящих сил земли. И, действительно, многочисленные памятники свидетельствуют о том, что Дионис входил в состав общеполисного пантеона, почитался он и у домашних алтарей. С начала образования апойкии он помогал осваивать земельные угодья переселенцам, более того А.Н. Щеглов полагает, что в эллинистическое время культ бога виноделия играл ведущую роль¹. Самое раннее на сегодняшний день скульптурное изображение бородатого Диониса датируется началом IV в. до н. э. На более поздних — эллинистических статуях — он представал в виде юноши².

Не все периоды истории Херсонеса заполняются свидетельствами, позволяющими судить о структуре пантеона. Однако ко второй половине III в. до н. э. относится чрезвычайно интересный эпиграфический памятник, позволяющий представить некоторые события, происходившие в жизни херсонеситов во время праздников в честь божества. Это надпись о «несении Диониса». Дошедший до наших дней ее фрагмент интерпретировался следующим образом:

Наступил день чествования божества: время сбора или разлива молодого вина. Торжественная процессия, в которой находились женщины и дети, вышла за пределы городских стен. Возможно, первыми, шли жрецы со статуей Диониса. И в это время на процессию напали варвары. Но богиня Дева спасла граждан. В память и в благодарность за это была изготовлена надпись. Повторное обращение к эпиграфическому памятнику Ю.Г. Виноградовым позволило сделать заключение, что речь в тексте идет не о процессии, связанной с почитанием божества, а о нападении варваров в один из дней месяца дионисия, когда херсонеситы отправились за город на свои участки для сбора урожая³.

Почитание Диониса отразилось в календаре. Награждение венком историка Сириска пришлось на дни, когда в городе отмечались Дионисии: «в Дионисии в 21 день».

Дионисиям сопутствовали представления в театре и агоны — состязания поэтические или музыкальные, и вакхические процессии, возглавляемые фиасархом⁴.

Поразительно, что свидетельства о почитании Диониса всей общиной, о том, что его культ был включен в государственный пантеон, относятся только ко II в. до н. э. (или они пока не известны). Правда, имеется «сомнительная» монета, как называет ее В.М. Зубарь, относящаяся к эллинистическому периоду. Она использовалась для подтверждения тезиса об общеполисном характере культа. Ссылаясь на данные, приведенные А.С. Русяевой, исследователь показывает, что этот культ не имел такого большого значения в Херсонесе, как в Ольвии; отсутствуют среди находок в Херсонесе и памятники, которые было бы возможно «связать с орфико-пифагорейским учением»⁵.

В Херсонесе культ Диониса имел отличия в сравнении с другими центрами Северного Причерноморья эллинистического периода. Как полагает А.С. Русяева, развитие виноградарства должно было сделать его ведущим (она напоминает о том, что имелся даже месяц дионисий), но «роль главных сотеров сохранялась за Гераклом и Девой». То, что он изображался на монетах Гераклеи и почитался в Мегарах, не послужило образцом для херсонеситов, использовавших изображения божества только на мелких монетах. Вместе с тем исследовательница полагает, что присутствие в погребениях терракот с изображением Диониса-Вакха является косвенным свидетельством наличия дионисийских таинств или фиаса. Согласно ее мнению, Дионис являлся более почитаем в домашних святилищах⁶.

Домашние святилища бога вина и виноделия обнаружены во время исследования усадеб на Гераклейском полуострове (на одной III—II вв. до н. э., на другой — II в. до н. э.). О распространенности культа можно судить на основании многочисленных находок терракотовых фигурок не только божества, но и масок сатиров, Силена, менад, а также присутствие их образов на рельефах, как в эллинистический, так и в римский периоды. В первые века н. э. около театра, возможно, располагалось, небольшое святилище. Местоположение храма не выявлено.

Можно привести и другие находки, отражающие культ Диониса: известняковый алтарь эллинистического времени с изображением козлов; римский алтарь, украшенный гирляндой и букранием (греч.: бычья голова, орнамент в виде черепов); бронзовую матрицу для изготовления пластин (на ней Дионис стоит на фоне храма); рельефы, изготовленные в первые века н. э. — Дионис в окружении свиты. Образы Диониса и сатиров украшали краснофигурные сосуды. (Перечисленные находки названы в упомянутой выше монографии М.Г. Бондаренко). На одной камее были вырезаны стоящий сатир, опирающийся левой ногой на спину пантеры, в левой руке держащий канфар, в который стекал сок из грозди винограда, сдавливаемой правой рукой; слева от Сатира на дереве изображена вакханка, пьющая (вино) из ритона. Известны также геммы и подвески с изображением Пана, его маски и статуэтки.

Безусловно, не все, перечисленные находки, являются продукцией местных мастеров. Но значительное число импортных изделий (возможно, некоторые из мраморных скульптур и украшений) и продукция местных коропластов, использовавших образ бога или его атрибутов, как и на монетах (хотя бы на мелких разменных) — могут свидетельствовать в пользу тезиса как государственного (в отдельные десятилетия), так и частного культа Диониса на протяжении всего античного периода.

Культ Асклепия и Гигиеи. Иногда, когда заходит речь о Херсонесе, об одном из городов на далеком северном берегу Черного моря, если измерять расстояние от Афин, приходится убеждать собеседника в том, что это крупное государство со значительным земельным фондом (имеются в виду не специалисты). В его центре — городе Херсонесе — жили представители различных интеллектуальных занятий. Выше неоднократно упоминался местный историк Сириск. Были здесь свои архитекторы и скульпторы. Среди необходимых в любом обществе профессий засвидетельствованы для Херсонеса и врачи. На одной из стел была выбита пространная эпитафия, в которой перечислены и происхождение, и заслуги врачевателя. На другой стеле (конец IV — начало III в. до н. э.) можно видеть медицинские инструменты: пинцет, ложечку для нанесения мазей (спатолу), хирургические щипцы, зонд, кровососную банку. Они отражали занятия усопшего — врача Дионисия, сына Пантагнота⁷.

Некоторые из врачей не являлись гражданами Херсонеса. «Сыну воздвиг своему, усопшему Лесханориду / Эту гробницу отец, врач с Тенедоса⁸ Евклес», — гласит эпитафия конца IV — начала III в. до н. э.

Но и в одном из известнейших храмов — Асклепионе Эпидавра трудились специалисты, приглашаемые из других государств. Подобная практика существовала в Херсонесе.

С просьбой об исцелении часто обращались к Аполлону, принося ему в благодарность за выздоровление изображения излеченных органов. Но в Херсонесе чтили и Асклепия, который, возможно, входил в состав государственного пантеон. Образ бога — врачевателя есть на монетах II — начала III в. н. э. Сын Аполлона и его возлюбленной Корониды, Асклепий, обучившийся искусству излечивать людей у кентавра Хирона, обычно изображался стоящим с посохом, вокруг которого обвивалась змея. В таком виде он и был вырезан на штампе для одной из сторон монет полиса. На другой стороне расположено изображение его дочери Гигиен с чашей в руках и змеей.

В отношении общеполисного почитания культа Асклепия историки Херсонеса пришли к убеждению, что он характерен для римского времени, тогда около театра был, вероятно, сооружен даже храм, ему посвященный⁹. Гипотеза убедительная, если учитывать археологическую ситуацию. В 1971 г. О.И. Домбровский обнаружил на «театральном участке» мраморную плитку, датируемую концом II — началом III в. н. э., с посвящением Асклепию и Гигиее; на обломке от другой плитки стояло имя дочери бога. Известно, что Асклепейоны, например, в Афинах и Эпидавре, располагались в районе театра. Более поздняя строительная деятельность (рыбозасолочные цистерны, христианские храмы, жилые дома византийского времени) уничтожила все, что могло остаться от Асклепейона. Однако судить о том, с какого времени Асклепий входил в состав государственного пантеона трудно. Но не только в римский период граждане благодарили его, даруя, как и Аполлону, сделанные из глины или кости излеченные части тела. Домашние святилища Асклепия существовали в усадьбах на земельных наделах херсонеситов и, безусловно, непосредственно в городе.

Наибольшее количество памятников, отражающих культ Асклепия: вотивные изображения, рельефы, статуэтки, алтарики с изображением змей относится к началу тысячелетия¹⁰.

Обращение к работам по культуре Рима и Эллады, позволило скорректировать распространенный в литературе тезис о том, что расцвет культа Асклепия вызван проникновением в Херсонес римских солдат фракийского происхождения, почитавших бога-целителя¹¹. Показывая некорректность подобного мнения В.М. Зубарь и А.С. Русяева приводят данные из «Описания Эллады» Павсания, подчеркивая, что «Асклепий нередко мыслился ипостасью своего отца Аполлона», его святилище имелось в более раннее время в Ольвии, а Рим культ был перенесен не ранее конца III в. до н. э. из Эпидавра¹².

Гермесу — вестнику богов, сыну Зевса и нимфы гор Майи, покровителю игр и гимнасиев, торговли и рынков, путников и проводнику душ умерших в Аид, ставились гермы фактически во всех городах Эллады. Можно полагать, что купцы Херсонеса чаще всего обращались к Гермесу Агорею (покровителю торговли), прося покровительства божества у домашних алтарей. Гермесу посвящали различные сосуды, как свидетельствуют граффити IV—III вв. до н. э. Вполне закономерно в таком случае появление на монетах Херсонеса в конце III — начале II в. до н. э. изображения Гермеса или его атрибутов, на что В.М. Зубарь обращает внимание вслед за специалистами в области нумизматики, отмечая и такую уникальную находку, как мраморная голова божества (IV в. до н. э.), возможно, копию со скульпторы мастера Алкамена¹³. Вероятна и гипотеза исследователя, что появление монет во II в. до н. э. с изображением Гермеса вызвано особой ролью торговли в экономике полиса после утраты земельных угодий в Северо-Западном Крыму.

Воспитание подрастающего поколения — забота всего гражданского коллектива — придавало значимость другой ипостаси божества — Гермесу Энагонию. Он являлся покровителем палестры и гимнасия Херсонеса. Это сказалось на включении его в состав общегосударственного пантеона. Гермесу приносили жертвы от имени всей общины; в честь его устраивались спортивные игры: своеобразный смотр готовности эфебов вступить в число полноправных членов общины. О таких играх, состоявшихся в один из годов II в. до н. э., свидетельствует фрагмент надписи. Это гимн, высеченной на плите по заказу херсонесского гимнасиарха. Он содержит обращение к «вестнику бессмертных и владыке, земных» Гермесу с просьбой «явить милость особую к этому городу».

В другом эпиграфическом памятнике близкого времени названы гимнасиарх и эфебы, которые согласно законам государства, устроили состязание в месяц Гермей и принести жертвы Гермесу. Продолжали почитать Гермеса и в римское время: подвески-гермы, светильники с изображением не только божества, но и его атрибута — кадуцея встречаются во время раскопок на городище и некрополе. Гермес Психопомп являлся покровителем умерших.

Тихе-Фортуна. Почитание ее, вероятно, существовало среди херсонеситов во все периоды истории города до официального принятия христианства. Об этом можно судить на основании граффити, правда, немногочисленны, на сосудах и грузилах, терракотовых фигурок, гемм и медальонов. На одном из них Тихе изображена с бородатым змеем Гликоном. К богине обращались с просьбой о милости. На стенке одного сосуда первых веков н. э. встретилась такая надпись: «Да будет милостива ко мне Тихе». Но в отличие от Керкинитиды, где она изображена на некоторых монетах IV в. до н. э., культ Тихе в государственной символике Херсонеса не отражен.

О Нике, олицетворявшей победу, Гесиод в «Теогонии» писал, что она дочь Палланта и Стиксы¹⁴. Ника являлась одним из атрибутов Зевса и Афины, известны храмы Афины-Ники, скульптуры Афины с Никой на руке, но с какого времени существовал в Херсонесе, самостоятельный культ Ники, судить сложно. На херсонесских монетах встречается ее изображение, начиная с 180 г. до н. э.; последний раз образ богини присутствует на выпусках 212—222 гг. н. э. Посвятительные граффити (V—II вв. до н. э.), имена Никий, Никанор, Ник, Никагор, терракотовые статуэтки и алтари, изображения богини на сосудах свидетельствуют, что покровительства богини жаждали получить многие граждане, живущие и в городе, и в сельских усадьбах.

В первые века нового тысячелетия греческая Ника слилась с римской Викторией. С этого времени стало принятым изображать ее на стенках саркофагов, на золотых бляшках, которые встречены во время раскопок некрополя (богиня приобрела и черты хтонического культа).

Кибела, или Великая мать, как к ней обращались жаждущие получить ее благосклонность¹⁵. Благодаря гераклеотам культ Кибелы приобрел популярность в Херсонесе с самого начала прибытия сюда переселенцев. Самые ранние памятники, свидетельствующие об этом, относятся к V в. до н. э. В посвятительных граффити на сосудах она упоминалась одновременно с Зевсом, Гераклом и своим возлюбленным Аттисом. Такие находки, как и терракотовые статуэтки, встречаются в ходе раскопок и в сельских усадьбах, и городских домах херсонеситов. Наибольшее количество их приходится на III—II вв. до н. э.¹⁶

К настоящему времени не получено данных о том, что богине поклонялись всей общиной. Вместе с тем, наличие памятников, отражающих ее почитание, свидетельствует о популярности культа, как и других божеств, оказывавших покровительство сельскохозяйственной деятельности граждан, однако, полагает А.В. Шевченко, в отличие от других центов Северного Причерноморья, в Херсонесе до II в. до н. э. культ Кибелы не имел широкого распространения¹⁷.

Из Малой Азии был позаимствован эллинами и культ Великих Богов Кабиров, обычно в их число включали четверых¹⁸. Отзвуки культа засвидетельствованы в памятниках Херсонеса.

В перечислении, приведенном выше, отсутствуют имена многие из богов и богинь, упоминаемых в мифах эллинов. Но о существовании их домашних алтарей, обращении к ним — к Эрене (богине мира), Гебе (покровительницы юности), Дике (богине справедливости), Гекате (богиня мрака, ночных видений, чародейства) имеются единичные свидетельства среди находок Херсонеса.

Среди тех, кому поклонялись херсонеситы, встречаются и не характерные для Эллады классического времени божества, такие как Исида (египетское божество материнства, сестра и супруга Осириса), уже упоминаемый Серапис (Сарапис), Горпократ (Горребенок, бог молчания, предохранял и от укусов змей) и Анубис. Наиболее популярными они стали в первые века н. э. в связи с ростом римского влияния в Северном Причерноморье, распространяясь в Средиземноморско-Черноморском регионе вместе с легионерами. Однако единичные граффити-посвящения известны и для более раннего времени — для IV—III вв. до н. э. Чуждые в целом религии греков, они, возможно, находили приют и почитание только в отдельных семьях, имевших связи с востоком¹⁹.

Исида обычно изображалась с сыном Гором, как на одном из оттисков на грузиле, сделанном геммой, а Сарапис — сидящим на троне. В первые века н. э. керамисты использовали образ стоящего на алтаре Сараписа с уреями Осириса (бог мертвых и плодородия) и Исиды.

Примечания

1. Это было отмечено уже в первых обобщающих работах по истории античного Херсонеса (см.: Белов Г.Д. Херсонес Таврический: Л., 1948). О культе Диониса писали многие исследователи (см.: Тюменев А.И. Херсонесские этюды. V: Херсонесские проксении // ВДИ. 1950. № 4. С. 11—25. Из наиболее поздних работ см.: Шевченко А.В. Культ Диониса... С. 109—116; Бабинов Ю.А. Культ Диониса в Крыму. С. 11—20. Об изученности культа Диониса-Сабазия см.: Щеглов А.Н. К изучению культа Сабазия в Херсонесе: Состояние изученности, источники, интерпретация, реконструкция Херсонес Таврический у истоков мировых религий. Севастополь, 2001. С. 52—61; Русяева А.С. Региональные особенности культа Диониса в Причерноморье // БИ. 2005. Вып. 9. С. 65—83).

2. См.: Иванова А.П. Скульптурное изображение Диониса... С. 134—139.

3. Об этом см.: Виноградов Ю.Г. Херсонесский декрет о «несении Диониса» IosPE. I² № 343 и вторжение сарматов в Скифию // ВДИ. 1997. № 3. С. 104—124. С мнением исследователя солидарен В.М. Зубарь. Этот пример является показателем сложности работы эпиграфистов итого, насколько повторный анализ надписей и логика исследователя могут кардинально изменить представление о событии.

4. Некоторые свидетельства о соревнованиях привела Э.И. Соломоник (список победителей I—II вв. и. э.; см.: НЭПХ. 1. № 20. С. 57—61). Примечательной находкой является обнаруженная в склепе № 1012 гидрия близкого времени с надписью об участии в афинском празднике Анакий в честь Диоскуров (НЭПХ. 1. С. 59—60). Участвовали граждане Херсонеса и в других состязаниях (например, в Пифийских играх (см.: НЭПХ. 1. С. 59). Две надписи из Дельф, в которых упоминаются херсонеситы изданы: Граков Б.Н. Материалы по истории Скифии в греческих надписях Балканского полуострова... С. 284 и след. Э.И. Соломоник, также ссылалась на эти надписи, полагает, что в 192 г. до н. э. феоры из Дельф посетили Херсонес для извещения об играх, вторая надпись — это каталог (197—175 гг. до н. э.) дельфийских проксенов, среди которых назван Гимн, сын Скифа, из Херсонеса. Он был, вероятно, архифеором или победителем игр 194 г. до н. э. (НЭПХ. 1. № 13и 14). Сведения о спортивных агонах содержатся также: Семенов-Зусер С.А. Физическая культура и зрелища в древнегреческих колониях Северного Причерноморья. Харьков, 1940.

5. Зубарь В.М. Религиозное мировоззрение. С. 383—386. Он приводит разночтения, существующие среди специалистов в области нумизматики в отношении «сомнительной» монеты. А.Н. Зограф (см.: Зограф А.Н. Античные монеты // МИА. 1951. № 16. С. 148) датировал ее эллинистическим временем в отличие от В.А. Анохина, полагающего, что на ней изображена двуликая голова Геры и Зевса.

6. Русяева А.С. Региональные особенности культа Диониса в Причерноморье // БИ. 2005. Вып. 9. С. 65—83.

7. Соломоник Э.И., Антонова И.А. Надгробия врачей из античного Херсонеса // ВДИ. 1974. № 1. С. 94—105.

8. Тенедос — остров в Эгейском море у берегов Троады; здесь находилась древняя Троя. После упадка Книдской и Косской медицинских школ, созданных Гиппократом (ок. 460 — ок. 370 гг. до н. э., врач из Коса), Тенедос стал одним из ведущих центров подготовки врачей (с III в. до н. э.).

9. Solomonik E. Neues zum Asklepioskult in Chersonessos // Klio. 1975. Bd. 57/1. S. 433—442.

10. Материалы, свидетельствующие об этом, как и вывод о роли культа Асклепия и Гигиен, представлены в коллективной монографии о Херсонесе римского времени (см.: Владимиров А.А., Журавлев Д.В., Зубарь В.М. и др. Херсонес Таврический в середине I в. до н. э. — VI в. н. э.: Очерки истории... С. 350—353). Здесь же приведены мнения исследователей о местоположении святилища, в частности работы Э.И. Соломоник (см.: Solomonik E. Neues zum Asklepioskult...), Н.В. Пятышевой (см.: Пятышева Н.В. Мраморная статуэтка Гигиен из Херсонеса // ВДИ. 1971. № 2. С. 71—77), А.Н. Щеглова (Щеглов А.Н. Скульптурные изображения Асклепия // СХМ. 1960. Вып. 1. С. 9—16; Щеглов А.Н., Голенеко К.В. О культе Асклепия в Херсонесе... С. 373—382).

11. Тезис о расцвете культа Асклепия с началом римской оккупацией был высказан в: Голенко К.В., Щеглов А.Н. О культе Асклепия... С. 373—382.

12. Зубарь В.М., Русяева А.С. Религиозные представления. С. 352. Приведенные замечания лишний раз показывают, насколько ошибочным может быть стремление связать то или иное проявление культурной жизни с хорошо известными политическими событиями. К сожалению, при интерпретации археологических источников такое положение существует. В более позднее работе В.М. Зубарь еще раз останавливается на данном выводе: Зубарь В.М. Религиозное мировоззрение. С. 397—398. Следует напомнить, что вся семья Асклепия была связана с медициной: его супруга — Эпиона (болеутоляющая), еще одна дочь — Панагия, или Панацея (всеисцеляющая), но наиболее почитаемыми в Херсонесе, как, пожалуй, и в других районах Эллады, являлись именно Асклепий и Гигиея. И не только в «божественной семье»умение врачевать передавалось по наследству, такая практика существовала в реальной жизни.

13. Зубарь В.М. Религиозное мировоззрение. С. 394, также см.: Русяева М.В. Древнейшая скульптура Гермеса Пропилея из Херсонеса Таврического // Археологія. 2003. № 1. С. 36—43. На одном из выпусков херсонесских монет на реверсе изображена голова Гермеса, на аверсе — кадуцей и бодающий бык.

14. Буквально «стикс» — ненавистная, так звали старшую дочь Океана и Тефиды; такое название носила река, текущая из Океана в подземный мир, на ее берегах боги давали священную клятву.

15. Во Фригии, откуда она была заимствована, благодаря ранним связям эллинов с данным районом, она считалась богиней материнской силы, владычицей лесов и гор. Традиционное изображение Кибелы в головном уборе — калафе с ударными инструментами и служителями: корибантами и куретами и львами. В числе ее спутников был юный Аттис, на которого из ревности богиня наслала безумие. В некоторых мифах Кибела носит имя Агдистис. В лирических стихах римлянина Гая Валерия Катулла (87 или 84 — ок. 54 г. до н. э.) она предстает как Рея. Наибольшее распространение культ Кибелы и Аттиса получил в эллинистическую эпоху. Частью его являлся обряд тавроболия (жертвоприношения быка), своеобразного очищения кровью жертвенного животного. Участник мистерий вставал в яму, а над его головой убивали быка: считалось, что посвящаемый не только очищается от грехов, но и рождается при этом заново. В 204 г. до н. э. главное святилище Кибелы было перенесено римлянами из Верхней Фригии (г. Пессинунт) в столицу.

16. Подробнее см.: Шевченко А.В. Культ Кибелы... С. 13—21.

17. Шевченко А.В. Восточные культы... С. 14—18;также см.: Шевченко А.В. Культ Кибелы... С. 13—21. Мнение исследовательницы поддерживает В.М. Зубарь (см.: Религиозное мировоззрение. С. 381).

18. На родине они считались божествами плодородия и покровителями мореплавателей, животного и растительного мира. Наибольшего почитания культ Кабиров достиг на о. Самофракия, где в эллинистический период существовали мистерии. На землях древней Эллады Кабиры приобрели черты хтонического культа.

19. Выше уже говорилось о том, что реконструкция пантеона херсонеситов фактически основывается на археологических свидетельствах, поэтому мнения исследователей, которые приведены в настоящем разделе, со временем могут быть скорректированы. Так, в частности, случилось и с точкой зрения в отношении таких египетских божеств, как Сарапис, Исида, Анубис. Находка посвятительной надписи в 1993 г., датированной III в. до н. э., изменила существующие представления. Напоминая о ней, В.М. Зубарь отмечает, что вряд ли можно согласиться с концепцией М.Г. Бондаренко (см.: Бондаренко М.Г. Пантеон Херсонеса... С. 109—110) о широком почитании Исиды и Сараписа в эллинистическое время, поскольку некоторые из граффити, на которых якобы упоминаются божества, могли обозначать собственные имена (см.: Зубарь В.М. Религиозное мировоззрение. С. 399). Следует отметить, что системная постановка вопроса роли культа Героев в идеологии херсонеситов, принадлежит В.М. Зубарю. Безусловно, если не принимать во внимание работы относительно почитания Геракла. В целом об обращении к культу Геракла см.: Русяева А.С. Понтийская легенда о Геракле: Вымыслы и реальность // Духовная культура в древних обществ. Киев, 1991. С. 96—116.