Свято-успенский монастырь

В нескольких километрах от Бахчисарая прорезало горы живописное ущелье Марьям-дере, что в переводе с татарского означает «ущелье Марии». Тропинка вьется по его дну среди деревьев и кустарников, по бокам поднимаются отвесные скалы. Глядя на ущелье с вершины, понимаешь, что в давние времена люди были мудрее нас и ценили красоту природы, старались жить в гармонии с ней, поэтому для своих домов, а уж тем более для монастырей они выбирали красивейшие места. Вот и здесь много веков назад возник Успенский монастырь, один из самых древних в Крыму. Точно определить время его основания сегодня не берется никто. В ученом мире существуют две версии. Согласно первой, монастырь основали греческие монахи-иконопочитатели, в VIII—IX веках бежавшие из Византии. Ущелье, чем-то похожее на древний Афон, напомнило им родные края, поразило своей красотой, к тому же здесь находился источник пресной воды. Первые монахи, поселившиеся здесь, выдолбили в скале храм и пещеры-кельи — свои новые жилища.

Расположение монастыря оказалось интересным и выгодным: он существовал как бы на границе двух миров — христианского и языческого. В долинах неподалеку от монастыря археологи обнаружили христианские могильники, датируемые VI веком. Эти находки косвенно подтверждают первую версию: если существовали христианские поселения, то верующим нужны были храмы для проведения богослужений. Христианские поселения соседствовали с языческими алано-готскими племенами. Это позволяло первым инокам заниматься миссионерским трудом, нести местным племенам свет Божественного Откровения.

Сторонники второй версии относят основание Успенского монастыря к XV веку. Возможно, ранее монастырь находился в пещерах у южных ворот крепости Кырк-Ор (Чуфут-Кале). Но после захвата крепости турками в 1475 году он был перенесен на новое место. Эту версию поддерживал известный ученый XIX века, исследователь Крыма А.Л. Бертье-Делагард, ссылаясь на древние рукописи, которые не дошли до наших дней.

О том, почему Успенский монастырь появился именно на этом месте, рассказывают предания. В давние времена в ущелье пастух по имени Михаил пас стадо. Вдруг он увидел диво: на скале в семи саженях от земли — икона Богоматери и перед нею горит свеча. Михаил поспешил домой и рассказал о чуде хозяину. Пришли в овраг люди, с большими почестями сняли икону и перенесли в дом, находившийся в окрестных горах. Но утром иконы в доме не нашли: она вновь оказалась на той же скале, на том же самом месте. Тогда поняли люди, что Божией Матери угодно, чтобы Ее икона находилась именно здесь. И высекли они в скале храм, а к храму ступени и перенесли туда икону. Явление святой иконы произошло 15 августа, в день Успения Богоматери, поэтому новый храм был посвящен этому событию. А ущелье получило название Марьям-дере — ущелье Святой Марии.

Второе предание рассказывает о злом змие, поселившемся в этих краях и пожиравшем скот и людей. Греки и генуэзцы стали молиться Пресвятой Богородице, прося освободить их от змея. Однажды ночью они увидели на горе горящую свечу. Чтобы добраться до нее, вытесали в скале ступени и, поднявшись по ним, увидели образ Пресвятой Богородицы. Рядом с иконой лежал мертвый змей. Обрадованные люди вознесли благодарение Богу, змея разрубили на части и сожгли. С тех пор жители окрестных деревень стали приходить на гору и молиться Богородице.

Образ «змия, пожиравшего и людей, и скот» является очень древним. В христианском искусстве часто изображают Георгия Победоносца или архангела Михаила, которые копьем или острым мечом пронзают горло змея. Для христиан Крыма образ змея ассоциировался сначала с язычеством, а после, очевидно, был перенесен на мусульманскую религию, в окружении которой приходилось выживать Успенскому монастырю в период становления и укрепления Крымского ханства.

Еще одно предание сообщает, что чудотворная икона Божией Матери, появившаяся на Успенской скале, была перенесена туда из монастыря в Сумеле близ Трапезунда (ныне территория Турции). Древний Сумельский скит был основан в 386 году монахами Варнавой и Софронием, которым указала путь от Афин до места пустынножительства икона Богородицы Одигитрии, что в переводе означает «Путеводительница». Эту древнейшую икону предание относит к временам апостольским и приписывает к 72 иконам Богоматери работы Евангелиста Луки. Известный русский историк и археолог Н.И. Репников в начале XX века видел икону Одигитрии и подтвердил ее древнее происхождение, относя написание иконы к VIII—IX векам. Эта икона несколько столетий находилась в главном храме скита во имя Успения Богоматери. Архимандрит Дионисий писал: «В чудесном явлении святой иконы христиане получили Божественную помощь, покров самой Богородицы. Они снова шли на брань за исповедание святой веры, с твердою надеждою, что Пресвятая Богородица не оставит их без своей защиты. Храм, иссеченный в скале, где явилась икона, стал особенным местом молитвы для них: здесь они укреплялись духом во время страшных истязаний, в храме они чувствовали себя одною семьею Отца Небесного, защищающего их своим Божественным промыслом. Такое значение храма побуждало многих христиан поселиться около него, посвятить себя всецело Богу». Так появился Успенский монастырь, а на противоположной стороне ущелья — греческое поселение Мариамполь. За свою долгую историю монастырь знавал периоды расцвета и периоды запустения.

Бахчисарайская икона Божией матери

Древний пещерный храм и сам монастырь получили название Успенского в честь великого события — Успения Пресвятой Богородицы.

После вознесения на небо Иисуса Христа Пресвятая Богородица оставалась на попечении святого Иоанна. Она постоянно пребывала в посте и молитве. Кончина Богородицы была такой же, как у всех смертных, чтобы и они не боялись проходить на небо теми же вратами смерти, которыми прошла Царица Небесная, разделяя участь всех рожденных на земле. День Своей смерти Она узнала за три дня через архангела Гавриила, благовестника тайн Божиих. Перед смертью Она захотела проститься с учениками Сына Своего, которые находились в разных странах, проповедуя слово Божие, но по молитве Матери Божией апостолы чудесным образом собрались к Ее одру. Приготавливая себя к отшествию на Небо, Пресвятая Богородица повелела украсить дом, накурить кадильным фимиамом и зажечь свечи. Сам Господь Иисус Христос, с сонмом ангелов и святых спустился к одру Богоматери и принял пречистую душу Ее в Свои руки. Тело Пречистой Девы апостолы погребли в Гефсиманской пещере. Апостол Фома не успел проститься с Божией Матерью, он прибыл в Иерусалим спустя три дня. Апостолы, желая его утешить, открыли гроб, но увидели там лишь погребальные пелены, Пресвятая Богородица была с телом вознесена на Небо. Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется 28 августа.

Во время турецкого вторжения в Крым в 1475 году Успенский монастырь избежал разгрома. Вскоре вблизи монастыря утвердилась новая столица Крымского ханства — Бахчисарай. Такое соседство позволяло послам, прибывавшим к хану из православных государств, молиться среди единоверцев. Недаром в конце XV века монастырь становится резиденцией митрополита.

Посол московский историк Лызлов в своем труде «Скифская история» говорит, что даже крымский хан, отправляясь в поход, обращался к покровительству Пресвятой Богородицы, обещая в случае победы над врагами «знаменитое приношение и честь образу Ее воздать». Но, несмотря на благосклонность хана, монастырь должен был выплачивать дань в ханскую казну. В те времена материальное положение монастыря было бедственным, поэтому монахи не раз обращались за помощью к русским царям. Известно, что в 1628 году священник Отон и другие священники монастыря представили русским послам при ханском дворе грамоту царя Федора Иоанновича, датированную 1598 годом, в которой он обещал обители поддержку и ежегодное жалование. По словам священников, такую грамоту имели еще четыре православные церкви, но утеряли. Послы сделали копию, а грамоту вернули монахам. Копия же была направлена царю Борису Годунову. Вскоре пришел ответ, в которой Борис Годунов и его сын Федор «...велели им (монахам) дати за нашею царскою печатью, коли попы Отон или иной который поп от тех храмов приедут к нам в наше государство к Москве и им нашего царского жалованья велели есмы мы давати на престол ко Пречистой Богородице в Салачике по 15 рублей на год, а к Ивану Предтечию да к Егорию Страстотерпцу да к Федору Стратилату, которые у тех храмов священники будут по 15 рублей на год по 5 рублей к престолу и всего денег на год... А ныне пожаловали есмя велели дати наше руги попу Отону на прошлые на три годы, на которые годы нашего пожалования руги не дано, ...по расчету по прежнему нашему указу 22 рубля с полтиною, а к Иоанну Предтечию и к Егорию Страстотерпцу и к Федору Стратилату наше жалование ругу на те и на прошлые на три годы велели есмя послати з гонцом нашим с Иваном с Лодыженским по прежнему на храм по 22 рубля с полтиною; да с попом же с Отоном послали есмя к Пречистой Богоматери в Салачик (так назывался Успенский монастырь в XVI веке) да к архангелу Михаилу в новосуроженной храм да и храм же к Настасье Христовы мученицы три образы: Образ Пресвятой Богородицы да образ архангела Михаила да образ великие мученицы Настасьи да три свечи местные поставных...».

Русские послы, завершив свои дела у хана, перед возвращением на родину служили в монастыре благодарственный молебен. Главная заслуга Успенского монастыря заключается в том, что в трудное для христиан время он стал центром религиозной жизни, поддерживал их дух и защищал святую веру.

Шло время, и монастырь, видимо, ветшал. Из письма князя Прозоровского к П.А. Румянцеву-Задунайскому от 31 мая 1777 года узнаем, что церковь, хотя и была возобновлена, находится в упадке и архиерей намеревается строить новую. Но этим планам не суждено было сбыться. Успенскому монастырю довелось сыграть главную роль в переселении христианского населения Крыма. Именно в Успенской церкви митрополит Игнатий в день Святой Пасхи 23 апреля 1778 года призвал христиан покинуть пределы Крымского ханства.

В XVI—XVII веках христианство в Крыму стало угасать, были даже случаи, когда христиане забывали свою веру, перенимая веру и обычаи мусульман. Даже священные книги христиан стали писать греческими буквами, но на татарском языке. Многие путешественники того времени говорят, что от татарского засилья греческие церкви разорены. Остались лишь четыре монастыря: святого Петра и святого Георгия в Кафе, Георгиевский и Успенский. Случалось, что христианских священнослужителей преследовали. Поэтому у митрополита Игнатия (Гозадини) возникла мысль о переселении христиан в Россию. В 1771 году он обратился в Святейший Синод, а в 1772 году к самой императрице Екатерине II с предложением вывести христиан из Крыма.

Россия и Турция — давние враги, а Крымское ханство, вассал Османской Порты, приносило немало бед южным землям России и Украины. В татарских набегах разорялись деревни, тысячи людей становились рабами, лились реки крови, сады, поля и пашни гибли под копытами татарских коней. Не один раз русская армия воевала Крым, желая обезопасить свои границы и получить выход к Черному морю. В результате этих походов Россия ощутимо ослабила Турцию, захватив неприступные крепости Азов и Очаков, а также важную в стратегическом отношении территорию Молдавии, в боях исчезали тысячные армии турок. В 1771 году русские войска под командованием военачальника князя Василия Михайловича Долгорукого вошли в Крым, хан Шагин-Гирей принял русское подданство. Конечно же, Турция не могла смириться с потерей Крыма, между двумя империями назревал военный конфликт. Но Россия уже обладала достаточной мощью для решительного удара. Поэтому выход христиан из Крыма накануне войны устраивал российское правительство. Причин тому несколько. Во-первых, поскольку большинство подданных ханства были армяне и греки, занимавшиеся земледелием, ремеслом, торговлей, и ханская казна пополнялась за счет их труда, то после переселения большинства из них в Россию экономика Крымского ханства оказалась в упадке. Во-вторых, оставалась опасность расправы над христианами со стороны мусульман. В-третьих, Готская епархия должна была выйти из подчинения Константинопольскому патриархату, чтобы после присоединения Крыма к России Православная Церковь на полуострове управлялась Святейшим Синодом.

Для подготовки выхода христиан из Крыма Россия выделила 230 тысяч рублей. Хан Шагин-Гирей получил 50 тысяч рублей за то, что не стал чинить препятствий желающим покинуть полуостров. Племянник митрополита Игнатия объехал все поселения христиан, уговаривая их решиться оставить Крым, рассказывая о льготах, которые русское правительство приготовило для них: освобождение от налогов на десять лет, наделение землей по 30 десятин на душу, освобождение от рекрутской повинности.

А.В. Суворов

31 тысяча христиан погрузила свое добро на подводы и покинула родной край. Руководили переселением князь Г.А. Потемкин (1739—1791) и граф П.А. Румянцев (1725—1796), но основная тяжесть проблем легла на плечи А.В. Суворова (1729—1800).

Для переселенцев были выделены земли в Азовской губернии, но они не удовлетворили земледельцев. Митрополит Игнатий обратился к графу Г.А. Потемкину с просьбой разрешить поселиться южнее, в Павловском уезде. Здесь был основан город Мариуполь и двадцать сел, которые назвали именами тех мест, откуда вышли поселенцы. Так появились Ялта, Гурзуф, Ласпа, Старый Крым, Мангуш. Армяне, покинувшие Крым, поселились возле крепости святого Димитрия Ростовского, ныне Ростов-на-Дону.

И потянулись вереницы подвод, увозивших тысячи христиан с полуострова. В начале этой процессии несли чудотворную икону Божией Матери. Опустела греческая деревенька Мариамполь, расположенная рядом с монастырем, ее жители осели на берегу Азовского моря, их поселение позже стало городом Мариуполем. Там был основан Успенский храм, где долгое время хранилась икона Богоматери Одигитрии.

Митрополит Игнатий получил российское подданство и титул митрополита Готфского и Кефайского. Он родился в 1714 году в Греции, в небольшом городке Гэия, на одном из островов Эгейского моря. Его род Гозановых (или Хозановых) был известен христианским благочестием. При крещении ребенку дали имя Иаков. Он получил образование в Венецианской греческой коллегии, о после испросил разрешение родителей стать монахом одного из монастырей но святой горе Афон. Монашество принял с именем Игнатий. Юного монаха характеризовали кок честного, богобоязненного, доброго нравом, скромного в поведении, целомудренного и благочестивого, при этом отмечалось его способность хорошо вести церковные дело. В Константинополе Игнатия возвели в сан митрополита, а с 1771 года он стол митрополитом Готфским и Кефойским в Крыму. В 1778 году под его руководством христиане покинули Тавриду и ушли в Россию.

Митрополит Игнатий разделил со своей паствой все тяготы переезда и обустройство но новом месте. Жил в землянке, был бедным и простым. Молился, прося у Божией Матери и святых угодников избавить страждущих от тяжелых недугов и смерти. При его участии в Мариуполе построили Харлампиевский собор. В 1786 году в возрасте 70 лет митрополит Игнатий мирно отошел к Господу. По завещанию, составленному но греческом и турецком языках, его отпевали простые священнослужители и многочисленные прихожане. Погребли его по греческому обряду в полном священническом облачении сидящим в кресле в склепе под Харлампиевским храмом. От гробницы исходила благодатная помощь и исцеления от разных болезней. В 1938 году склеп был вскрыт, тело митрополита оказалось нетленным, его перенесли в музей. В 1942 году на первом этаже музея устроили церковь, куда поместили мощи святителя, сидящего в кресле. Три дня люди приходили поклониться святому, затем его замуровали в нише. В 1943 году в здании случился пожар, но удалось спасти часть святых мощей. В 1997 году митрополит Игнатий причислен к лику святых угодников Божиих. А 26 марта 1998 года в Мариуполе состоялось торжественное открытие памятника Святителю Игнатию, который держит в одной руке икону Божией Матери — покровительницы города, другой рукой — благословляет всех жителей.

Но полного запустения монастырь не узнал в те годы. В 1781 году в Крым из Анатолии приехал греческий священник Константин Спиранди. Получив разрешение хана Шагин-Гирея, он возобновил службу в Успенской церкви для оставшихся на родине христиан. Кроме церкви в монастыре сохранилось несколько монашеских келий. Успенский храм стал единственным во всей округе, поэтому его посещали не только местные христиане, но и солдаты расквартированной русской армии. Постепенно монастырская церковь превратилась в приходскую. На место чудотворной иконы Богоматери Одигитрии, вывезенной греками, поместили икону Успения Богоматери, подаренную Бахчисарайским комендантом полковником Тотовичем. Он же передал храму иконостас. На средства военного губернатора Каховского были изготовлены Царские врата. А симферопольский купец Естафий Савопуло устроил возле церкви фонтан.

Все больше людей приходило к святому месту за помощью. Божья благодать не оставила обитель, и новая икона, наполнившись чудотворной силой, стала совершать чудеса исцеления. Богомольцев было так много, что они уже не могли уместиться в пещерном храме, поэтому церковный староста Стефан Калига позаботился о его расширении, построил лестницу и балконы. Это увеличило внутренний объем церкви, но лишило нас возможности увидеть пещерный храм в его первозданном виде.

Чтобы посетить храм, многим христианам приходилось проделывать долгий путь. Поэтому в Бахчисарае решили построить еще одну христианскую церковь. В 1800 году закончилось строительство собора святого Николая, и Успенский монастырь опустел. Лишь раз в году 15 августа, в день храмового праздника Успения Богоматери древний монастырь наполняли богомольцы. В стенах древнего храма звучали молитвы и церковные гимны — и вновь тишина на целый год. Иногда опустевший скит посещали любители древностей. Не обошли его своим вниманием и члены императорского дома, с 1817 года по 1838 год здесь побывали русские цари Александр I, Николай I с наследником, будущим императором Александром II, императрица Александра Федоровна, великие князья и княгини.

Возрождение Успенского монастыря началось в 1850 году благодаря стараниям архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия, стремившегося восстановить древние обители в Крыму и основать новые. 15 августа 1850 года в торжественной обстановке при большом стечении народа был вновь открыт Успенский скит. Людей было так много, что они не могли поместиться в пещерной церкви и стояли на площадке перед монастырем. Очевидец так описал это событие: «...бдение продолжалось и по захождении солнца и среди ночного мрака, освещенного только свечами богомольцев,... оно напоминало собрание первобытных христиан, которые для совершения молитв собрались среди пустынь и ущелий».

Символичным было и то, что совершал службу настоятель Свято-Георгиевского Балаклавского монастыря греческий митрополит Агафангел. Успенский монастырь, перенявший традиции греческого Афона, стал называться Крымским Афоном. Для благословения нового Успенского скита из Киево-Печерской Лавры привезли икону Успения Богоматери. По окончании литургии архиепископ Иннокентий, митрополит Агафангел, протоиерей Спиранди, последний священнослужащий Успенского монастыря, и другие духовные лица совершили молебствие и водрузили крест.

Возрожденная обитель получила название Успенского скита. Скитом в России называли небольшой монастырь, состоящий из нескольких келий. Жизнь в нем представляла собой нечто среднее между отшельничеством и общежитием. С одной стороны монахи вели строгий, аскетический образ жизни, находясь в максимальном удалении от мира. С другой — вся жизнь в скиту управлялась одним из монахов. Часто скиты находились в подчинении у более крупных монастырей. Но Успенский скит сам должен был стать ведущей обителью, предполагалось, что ему будут подчиняться киновии, возрожденные в Крыму позднее, а их настоятели будут находиться в подчинении у игумена Успенского скита. В решении Святейшего Синода записано: «В Успенском Скиту, как главном месте пустынножительства, иметь настоятеля, усвоив ему звание Игумена или Архимандрита, по усмотрению, в прочих же, которые предполагается именовать киновиями, иметь начальниками старших из монашествующих, с подчинением их первому, для большего благоустройства». Таким образом, называя Успенскую обитель скитом, указывали на древность монастыря, состоявшего сначала из отдельных келий, вырубленных в скале, где монахи проживали уединенно. Очевидно, предполагалось, что в новом монастыре братия также будет жить в каменных кельях и вести строгий образ жизни.

Первым настоятелем возрожденной обители стол архимандрит Поликарп (в миру Феодосий Иаков Родкевич). Он родился в Каменец-Подольской губернии, воспитывался в Подольской семинарии. Затем поступил в Киевскую духовную академию и закончил ее в 1823 году. В 1824 году принял постриг, через год его возвели в сан иеромонаха, а в 1829 году — в сан архимандрита. Отец Поликарп был назначен ректором Смоленской семинарии, а с 1843 года — настоятелем Российской посольской церкви в Афинах. Он совершил путешествие по монастырям Востока. Архимандрит был отмечен наградой — орденом Святой Анны 2-ой степени.

Вновь открытый монастырь имел лишь три пещерные кельи и храм Успения Богоматери. Предстояло еще много потрудиться, чтобы благоустроить монастырь, но помощь шла отовсюду: Священный Синод снабдил необходимыми богослужебными книгами, церкви Херсоно-Таврической епархии передали скиту церковную утварь, на частные благотворительные пожертвования был приобретен новый иконостас и два колокола. Расширили, сделали более удобной дорогу, ведущую к монастырю, территорию огородили каменной стеной.

В отличие от других крымских монастырей Успенский скит имел генеральный план застройки, разработанный губернским архитектором в 1848 году по указанию архиепископа Иннокентия.

На средства от пожертвований уже в 1850 году соорудили колокольню. Но дальнейшему обустройству помешала Крымская война 1853—1856 гг. В монастыре расположился госпиталь русской армии. Монахи помогали выхаживать раненых, которых привозили из Севастополя. Умерших воинов хоронили на монастырском кладбище. Пока существовал монастырь, братия ухаживала за могилами русских воинов, сохраняя для нас их имена. Здесь похоронены генерал-майор П.В. Веймарн, генерал-адъютант П.А. Вревский и его супруга. Вревский был смертельно ранен в битве у Черной речки и умер в госпитале Успенского монастыря. Его жена купила участок земли рядом с могилой мужа и завещала похоронить себя именно здесь. Завещание было исполнено, ее тело перевезли в Крым и похоронили на кладбище Успенского монастыря. В 1875 году на средства генерала Г.И. Перовского на кладбище была построена небольшая церковь во имя святого Георгия.

В госпитале монастыря работали сестры милосердия Крестовоздвиженской общины под начальством Люде, а в 1855 году они перешли под духовное наставничество иеромонаха Вениамина. Крестовоздвиженская община сестер милосердия была основана в 1854 году Великой княгиней Еленой Павловной. В Крымскую кампанию они работали в госпиталях Симферополя и Севастополя. Николай Иванович Пирогов, возглавивший общину в Севастополе, так отозвался об их деятельности: «Неоценимую услугу в лазаретах, на перевязочных пунктах и в транспортах доставляли под Севастополем сестры милосердия Крестовоздвиженской общины. Нужно было удивляться, с каким самоотвержением слабые женщины ухаживали днем и ночью за ранеными. В позднюю осень, одетые в тулупы, в больших сапогах, по колено в топкой перекопской грязи следовали они за транспортами, ходя от одной телеги к другой». Так же трудились сестры и в монастырском госпитале. За свой труд после войны они были награждены званием Крестовой сестры и золотым крестом на голубой ленте, установленным только для Крестовоздвиженской общины (община просуществовала до 1894 года, а затем перешла в ведение Российского Общества Красного Креста). Священники тоже получили награды за миротворческую деятельность, для них учредили специальную награду — наперсный крест.

После войны монастырь постепенно строится и украшается. Храм в честь Успения Богоматери отремонтировали и отреставрировали. Лестницу, ведущую к храму, расширили. На месте явления чудотворной иконы Божией Матери построили балкон и отреставрировали роспись — в центре образ Богоматери с Младенцем, по разные стороны от нее два ангела и семь херсонесских священномучеников. Фреска освещалась неугасимой лампадой, по бокам была украшена витыми колонками.

В древнем Успенском храме находились главные ценности монастыря: икона Успения Богоматери в серебряной ризе, копия с иконы Богоматери «Панагии» тоже в серебряной ризе, украшенной жемчугом и драгоценными камнями, копия иконы Богоматери Киево-Печерской в серебряной вызолоченной ризе, присланная из Киево-Печерской Лавры митрополитом Филаретом, икона Спасителя с 84 частицами святых мощей разных угодников Божьих, присланная Корсунским Богородичным монастырем и Крест с изображением распятого Иисуса Христа. На обратной стороне Креста была сделана надпись: «Прислан со Старого Афона Русскому Афону на благословение в день открытия 1850 года».

Постепенно в архитектурном облике монастыря стали различать три яруса. В верхнем, кроме Успенского храма, находились церкви святого Евангелиста Марка и святых Константина и Елены, колокольня и 13 пещерных келий. Небольшая церковь во имя святых равноапостольных царей Константина и Елены устроена в 1857 году на средства дочери симферопольского коллежского асессора Е.Д. Берковой. Ниже Успенского храма в 1879 году была высечена церковь во имя святого Евангелиста Марка, средства на ее сооружение пожертвовал симферопольский чиновник М. Айвазов.

В среднем ярусе находилась церковь во имя святителя Иннокентия Иркутского. Легкая, ажурная церковь была возведена в 1896 году на средства архиепископа Таврического и Симферопольского Мартиниана. Здесь также располагались дом настоятеля, фонтан и три кельи. Фонтан был устроен в виде часовни: каменная ваза, посреди которой укрепили медный крест, из него в вазу стекала вода. Вокруг каменный полукупол с иконой Божией Матери.

В долине на пожертвования верующих построили трапезный корпус с кухней, пекарню, хозяйственные постройки и две гостиницы. При въезде устроили ворота с двумя кельями.

Монахи трудились не покладая рук, обрабатывали пригодную для посадки растений землю. В балке они разбили фруктовый сад. В скале вырубили лестницу с каменным парапетом, 84 ступеньки поднимали на горное плато, где росли виноградники, колосилась пшеница.

Бахчисарайский Успенский монастырь являлся заштатным, то есть ему не полагалась государственная материальная поддержка. Монастырь существовал на собственные средства. Доходы монастыря складывались из денежных пожертвований, кошелькового и кружечного сбора, продажи свечей. Также монахи продавали часть выращенных ими фруктов. Хороший доход приносили проценты с капитала, около 1,5 тыс. рублей годовых. Монастырь был держателем акций Общества пароходства и торговли по Черному морю.

Образ жизни монахов в Успенском скиту отличался особой суровостью, им приходилось много трудиться, чтобы заработать необходимые монастырю средства. Число монахов постепенно росло, в 1891 году общая численность братии составила 60 человек (включая Симферопольское подворье и Анастасьевскую киновию), в 1915 году в монастыре насчитывалось 30 человек.

В 1878 году Е.Д. Беркова подарила скиту дом в Симферополе, где и было основано подворье монастыря с колокольней и церковью Введения Божией Матери, построенной в 1872 году.

После революции монастырь просуществовал еще несколько лет. Но священники не приняли советскую власть, в 1921 году монастырское духовенство обвинили в заговоре и обитель закрыли. На ее территории была создана трудовая колония имени Артема. Почти все постройки и храмы разрушили, сохранился лишь Успенский храм, дом настоятеля и каменные здания в долине. Монастырские ценности экспроприировали. Золотые дарохранительницы, напрестольные кресты, чаши, потиры, мирохранительницы, а также церковные книги не были вывезены в хранилище, их свалили в одной из комнат колонии. Из-за неправильного хранения многие вещи пришли в негодность, книгами стали растапливать печи. В марте 1925 года верующие обратились с просьбой передать им книги и культовые вещи. Сохранившиеся предметы передали верующим, а пришедшие в негодность тайно вывезли и уничтожили. Часть старинных икон попала в Бахчисарайский музей.

Несмотря на то, что официально монастырь был закрыт в 1921 году, верующие приходили сюда, чтобы помолиться в святом месте. Они обращались к властям с просьбой отдать им три оставшиеся церкви. Комиссия райисполкома обследовала помещения храмов и сделала выводы: церковь Евангелиста Марка разрушена, деревянный пол полностью разобран, вырваны окна и двери, здание требовало срочного капитального ремонта; храм Успения Божией Матери и церковь святых Константина и Елены находились в удовлетворительном состоянии; кладбищенская часовня была захламлена и постепенно разрушалась.

Поскольку денег на ремонт и последующее содержание зданий у государства не было, управление по охране памятников решило передать три церкви верующим. Тем более, что религиозная община обязалась провести во всех зданиях капитальный ремонт. Однако против этого решения выступило управление Главнауки Наркомпроса РСФСР. Деятели от науки утверждали, что пещерные церкви Успенского монастыря являются историко-археологическими памятниками и поэтому их нельзя передавать верующим и организовывать в них службы. В 1927 году группа верующих из Бахчисарая обратилась с повторным ходатайством об открытии церквей — и вновь отказ.

Каждый год 28 августа, в день Успения Богородицы, верующие со всех районов Крыма приходили к монастырю, чтобы помолиться Пречистой Деве, попросить у Нее защиты и покровительства в нелегкой жизни. В 1927 году в этот день полторы тысячи христиан собрались у ворот древней обители, но они оказались закрыты. Паломники предприняли попытку сорвать замки, чтобы организовать богослужение внутри храмов. Однако наряды милиции задержали наиболее активных из них, остальных попросту разогнали. Это было последнее моление верующих в Успенском скиту.

Из-за невежественного и безразличного отношения к историческим, и особенно церковным, святыням в первые годы новой власти погибли замечательные памятники: церкви святых Константина и Елены, Евангелиста Марка, Иннокентия Иркутского и Георгия Победоносца. Землетрясение 1927 года разрушило часть храмов, расположенных на верхнем плато. Чтобы остатки этих зданий не упали вниз, где находилась колония, их разобрали на стройматериалы.

В годы Великой Отечественной войны заброшенный монастырь вновь дал приют раненым в боях воинам. Весной 1944 года в бывшей трапезной и гостином доме разместили госпиталь. И вновь, как и сто лет назад, боролись врачи за жизни людей, только не было рядом молящихся монахов. И на военном кладбище рядом с могилами русских воинов, защищавших Севастополь в 1853—1856 гг., появились новые, с алыми звездами, — воинов, освобождавших Крым от фашистских захватчиков в 1944 году.

В послевоенные годы госпиталь перепрофилировали в психоневрологический диспансер. А сам монастырь оставался заброшенным. Его посещали туристы, люди, интересующиеся историей своего родного края. С внутренним волнением поднимались они по каменной лестнице в Успенский пещерный храм, выходили на балкон и с восхищением любовались красотой ущелья. По 84 ступеням поднимались на горное плато, где еще сохранились кое-где следы от былых виноградников, разбитых монахами. Пили воду из святого источника, бродили по братскому кладбищу. И особенное чувство не покидало людей; может, потому что ощущали на себе взгляд Богородицы, изображенной на скале, а может, потому что это место, разоренное и оскверненное, все равно оставалось святым.

Туристов привлекали акустические чудеса древнего монастыря. На площадке перед пещерной церковью шумно от множества голосов, но стоит отойти по карнизу немного к северу, и шум стихает, а потом вовсе пропадает. Это пористый известняк, из которого сложена скала, поглощает звуки. Строители пещерных храмов, несомненно, знали об этом. Они расширили храм святых Константина и Елены, стены которого прекрасно отражали звук, и алтарь оказался в центре огромного резонатора. Звуки молитв и песнопений доходили до Чуфут-Кале, попадали там в большие пещеры в виде рупоров, отражались от них и вновь возвращались в монастырь. При этом внешние стены скал поглощали посторонние звуки. Поэтому у молящихся создавалось впечатление, что вместе с ними молятся и окрестные скалы.

Новое возрождение Свято-Успенского монастыря началось в 1993 году. Настоятелем обители стал иеромонах отец Силуан (Макей). Он приехал из Одесского монастыря, чтобы упорным трудом восстановить поруганную святыню. В то время монастырю передали только дом настоятеля и пещерный храм Успения. В экономически трудное для страны время несколько монахов во главе с настоятелем отцом Силуаном по крупицам собирали средства на возрождение древней святыни. Им помогали прихожане. И вот уже отреставрирована пещерная Успенская церковь и лестница, ведущая на верхний ярус монастыря и в кельи, восстановлена наскальная иконопись над балконом Успенской церкви, построена колокольня, позолотой засверкал ее купол. Колокола на звонницу безвозмездно отлили на Днепродзержинском металлургическом комбинате.

Колокольня Свято-Успенского монастыря

Потянулись в монастырь паломники поклониться святому месту, помолиться у знаменитой иконы Божией Матери, именуемой «Троеручица». Вот что рассказывает предание о появлении этой иконы. Святой Иоанн Дамаскин был оклеветан перед калифом Дамаска и обвинен в воровстве. По восточному обычаю, разгневанный калиф велел отрубить руку святому и повесить ее для всеобщего обозрения. Иоанн вымолил возвратить руку и долго слезно молился Богородице, прося помощи. От перенесенных страданий святой Иоанн Дамаскин заснул и во сне увидел Матерь Божью, которая сказала: «Ты исцелен, трудись же прилежно рукой своей». Проснувшись, он увидел, что случилось чудо: отрубленная рука срослась. Святой заказал сделать серебряную руку и приделал ее к нижней части иконы Богородицы. Эту икону Иоанн взял с собой в монастырь в Палестинской пустыни. Памятуя слова, сказанные ему Богородицей, святой много трудился, он сочинял в Ее честь каноны, тропари и песнопения.

В XIII веке икона была подарена архиепископу Сербскому Савве и перенесена в Сербию. Когда на эту страну напали турки, монахи, спасая икону, привязали ее на спину ослу.

После долгого путешествия осел привез икону к воротам афонского монастыря Хиландар. Монахи с благоговением сняли ее со спины животного и поместили с великими почестями в алтаре, но на утро ее нашли на епископской кафедре. Так Божья Матерь Троеручица стала Хиландарской Игуменьей. С иконы «Троеручица» делали списки, на которых изображали Пресвятую Богородицу, а внизу — руку святого Иоанна Дамаскина. Икона, хранящаяся в Свято-Успенском монастыре, считается чудотворной.