Явление Бахчисарайской иконы Божией Матери

Возникновение Бахчисарайского Успенского монастыря связано со сверхъестественным явлением образа Пресвятой Богородицы. Об этом событии сохранилось два предания. Первое из них было записано русским священником Андреем Лызловым в XVII веке, которое гласит: «Есть еще во оных каменных горах близко Бактисарай чудесный образ Пресвятые Девы Богородицы, о его же явлении сице поведают: Бысть некогда во оных каменных горах (на месте Успенского монастыря. — А.П.) змий великий, людей и скоты пожирающий, и того ради, людие от места того отбежавши, пусто оставиша; но яко тамо в оно время жили греки и генуэнсы, молишася Пресвятой Богородице, дабы и их от онаго змия освободила: и тако единаго времени в нощи узреша в горе той свещу горящу, идеже не могущи крупные ради и острые горы взыти, вытесавши ступени из камени, и приидоша тамо, идеже свеща горяше, и обретоша образ Пресвятые Богородицы и свещу пред ним горящу: тамо же близко того образа и змия онаго обретоша, мертва расседшася. И тако радостни бывшее воздаша велие благодарение Богоматери, избавльшей их от такова зла змия онаго, его же изсекше в части, сожгоша огнем. И от того времени жители тамошние часто начаша ходити тамо молитися Пресвятей Богородице, паче же генуэнсы, иже в Кафе жили; не точию же сии, но и татарове велию почесть тому образу воздают»¹.

Другое предание иначе передает это событие: «В давно минувшие времена пастух одного князя мангупского топарха, по имени Михаил, загнал для паствы стадо свое в овраг и увидел здесь на скале в саженях пятнадцати от земли икону Богоматери и пред нею свечу. Пораженный чудесным видением, он тотчас дал знать об этом своим начальникам, и когда дошла о сем весть до самого князя, то, по его приказанию, новоявленная икона была взята с высоты и перенесена в его дом, находившийся в окрестных горах. Несмотря на благоговение, с коим принята была святая икона хозяином дома, на другой день ее не нашлось в доме княжеском: она опять стояла на прежнем месте, на скале. То же самое повторилось в другой раз, когда, несмотря на прежний опыт, вздумали снять опять икону со скалы; тогда невольно уже все поняли и увидели, что Богоматери неугодно, дабы святой лик Ее находился в другом каком-либо месте, кроме той скалы, где он явился, и, немедля, решились устроить монастырь в самой скале против того именно места, которое ознаменовано было чудесным явлением святой иконы, и в пещере вместе с храмом поместили и новоявленную икону. Так как явление иконы произошло 15 августа, то новый монастырь посвящен был Успению Богоматери»².

Так же как период основания Успенского монастыря, спорным является и время явления этой чудотворной иконы. Одни относят это событие к XV веку³, другие — к VIII. Для нас важно то, что трогательные слова этих двух сказаний содержат признаки более древних реалий, «когда «злой змий, пожиравший людей и скот» был еще привычным персонажем легенд»⁴. По всей вероятности, это явление произошло в одном из древних священных мест Успенской скалы, скорее всего — в одном из древнейших пещерных храмов на неприступной высоте, путь к которому был забыт обитавшими в долине греками, или, как видно из первого предания, был уже невозможен, т. к. жители этой местности «вытесавши ступени из камени и приидоша тамо, идеже бес веща горяща и обретоша образ Пречистыя Богородицы и свещу пред ним горящу», т. е. пришлось заново прокладывать путь к пещерному храму.

По замечанию А. Некропина, повествование бахчисарайских греков, записанное в XVII веке, содержит легендарный характер, что объясняется обстоятельством времени и состоянием христиан, которые «не могли иначе передать о совершившемся чудесном явлении иконы, не имея даже возможности такое великое сохранить письменно, при упадке тогда всякого образования у них»⁵.

Тот факт, что об одной иконе свидетельствуют два различных сказания, говорит о том, что здесь соединились предания о двух иконах. Первая версия, повествующая о страшном змее, имеет сходство с житием св. Георгия Победоносца, например повествование о поражении чудовища. Если обратить внимание на местность, то место явления можно предположить на скале в Чуфут-Кале, возле первых ворот, к которым действительно ведет вырубленная в скале лестница. По местному преданию, в одной из многочисленных пещер этой скалы находилась церковь. С явлением иконы великомученика Георгия, возможно, связано и название крепости — Кырк-Ор, т. е. «крепость св. Георгия»⁶ (по одной из версий).

Георгий Победоносец

Оригинальное объяснение предания о змее предложили в свое время крымские археологи. В 1989 году в окрестностях Бахчисарая они обнаружили оригинальный памятник, который, по их мнению, указывал на древние корни этого предания. На стене одной из пещер был обнаружен нацарапанный силуэт ящерицы-геккона. Это изображение едва можно было рассмотреть из-за отложения известковых солей, что указывало на его древность. По объяснению ученых, пресмыкающееся было предметом обожествления живших в этих местах алано-тюркских племен. Головы ящерицы касался выцарапанный возле изображения крест. Такое сочетание языческого и христианского символов, по мнению ученых, не было случайным. Как известно, у христиан существовал обычай оставлять изображение креста на идолах или их капищах в знак победы христианства в данной местности⁷.

Обращает на себя внимание то, что второе предание сохранило имя пастуха, нашедшего икону, — Михаил. В иконографии очень часто встречается образ архангела Михаила, который мечом пронзает горло змия-дракона. Обычно храмы, посвященные архангелу Михаилу, заменяли святилища Аполлона — убийцы Тифона, или других солнечных божеств, расположенных на вершинах холмов и гор⁸. Примечательно и то, что Сама Дева Мария явлением Своего образа освятила неприступную скалу.

Из этого предания видно, что икона была обнаружена пастухом Качинского князя. А. Гроздов предпринимал попытку идентификации этого князя, о котором предание практически ничего не сообщает. По мнению исследователя, это был князь Михаил-Бей, живший в 15 верстах по течению р. Качи от места расположения Успенского монастыря, на месте селений Шурю и Бия-Сала, одно из которых позднее стало татарским, а другое — христианским⁹. В своих владениях Михаил-Беем было воздвигнуто два каменных храма, развалины которых сохранились до нашего времени. После обретения иконы Божией Матери и троекратной попытки перенести ее в свой дом князь убедился, что Божией Матери не угодно, чтобы Ее образ был помещен в его доме, поэтому он дает повеление расчистить лес и по возможности расширить пещеру, над которой икона была обретена, после чего с подобающим благоговением она была внесена князем в устроенный им храм в честь Успения Богоматери. «Это было за 800 или более лет до настоящего времени»¹⁰.

После устройства храма князь поселил при нем небольшое число своих подданных, количество которых он со временем увеличил. Новообразованное селение было названо в честь Девы Марии Мариамполем, со временем в нем насчитывалось до 100 дворов православных жителей-греков.

Таким образом, на основании вышеуказанных аргументов, время явления иконы определяется VIII—X веками. Что касается существования двух преданий, то становится ясным, что о явлении иконы Пресвятой Богородицы нам сообщает именно второе предание, повествование же о страшном змие было позднее применено к иконе Божией Матери, получившей имя Бахчисарайской. Предание, сообщенное в 1850 году престарелым священником, прибывшим из Трапезунда для сбора пожертвований на нужды соотечественников, выживших после массового истребления их в Сирии¹¹, гласило, что чудотворная икона Божией Матери была чудесным образом перенесена из Сумельского монастыря под Трапезундом¹².Это же предание относит Бахчисарайскую икону ко временам апостольским и приписывает ее к одной из 72 икон, написанных евангелистом Лукой¹³.

Архистратиг Михаил

Вопрос о времени явления этой иконы хотя и остается по-прежнему не решенным однозначно, несмотря на, казалось бы, убедительные доводы в пользу VIII—X веков, однако для нас гораздо большую значимость имеет то влияние, какое оказало это событие на христиан Крымского полуострова. Христиане Крыма в явлении образа Пречистой Девы Марии видели поддержку, верили, что он явился для того, чтобы укрепить их терпение, сплотить народ для единодушного противостояния иноверию, вызвать самоотвержение и равнодушие к страданиям. Архимандрит Дионисий, бывший настоятелем Бахчисарайского Успенского скита в 1864—1868 и 1877—1883 годах¹⁴, писал: «В чудесном явлении святой иконы христиане получили Божественную помощь, покров Самой Богородицы. Они снова шли на брань за исповедание святой веры, с твердой надеждой, что Пресвятая Богородица не оставит их без своей защиты. Храм, иссеченный в скале, где явилась икона, стал особенным местом молитвы для них: здесь они укреплялись духом во время страшных истязаний, в храме они чувствовали себя одной семьей Отца Небесного, защищающего их Своим Божественным Промыслом.

Такое значение храма побуждало многих христиан поселяться около него, посвящая себя всецело Богу»¹⁵.

Необыкновенность явления святой иконы и чудеса, которые его сопровождали, привлекли к Успенской церкви внимание всего христианского населения Крыма.

Многовековые чаяния крымских христиан, их надежды и ожидания, а также благоговение к бахчисарайской святыне нашли отражение в проникновенных словах молитвы, которую в XIX веке произносили паломники и насельники Бахчисарайского Успенского монастыря: «Владычице мира, избравшая в жилище Себе святую гору сию, призри на сию обитель. Виждь, как она умножилась и раскинулась, воззри на святые храмы ея, в которых немолчно славословится имя Твое и возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего. Посмотри на духовные подвиги подвизающихся в ней братий, непрестанную молитву и песнопения, слезы покаяния и умиления, на пламенную любовь к Тебе и к возлюбленному Сыну Твоему и Господу нашему Иисусу Христу, огради ее всемощною Твоею силою и укрепи пребывание ея от ныне и во веки веков»¹⁶.

Примечания

1. Лызлов Андрей Иванович. Скифская история из разных иностранных историков, паче же из Российских верных истории и повестей, от Андрея Лызлова прилежными труды сложена и написана лета 1692. М., 1787. С. 4—5.

2. Ливанов Ф. Указ. соч. С. 7—8. См. также: Севастопольское благочиние. Справочник-путеводитель. Севастополь, 1997. С. 94.

3. Там же. С. 8.

4. Фадеева Т.М. Указ. соч. С. 115.

5. Некропин А. Указ. соч. С. 87.

6. Мариуполь и его окрестности. Мариуполь, 1892. С. 135.

7. Чореф М. Геккон Успенского монастыря. // Советский Крым. 1989, 26 декабря.

8. Фадеева Т.М. Указ. соч. С. 114.

9. Гроздов А. Указ. соч. С. 63.

10. Там же. С. 64.

11. Некропин А. Указ. соч. С. 89.

12. Крымский Афон. (Бахчисарайский Успенский монастырь в исторических описаниях). Составитель В.Н. Борисов. Симферополь, 1995. С. 4.

13. Некропин А. Указ. соч. С. 90.

14. Севастопольское благочиние. С. 97—98.

15. Цит. по: Литвинова Е.М. Указ. соч. С. 341.

16. Панагия, или Успенский Бахчисарайский в Крыму скит. Краткое историческое описание. Одесса, 1901. С. 32.; См. также: Крымский Афон. С. 3.