Безмолвствующие

По мысли богослова отца Иоанна Мейендорфа, под исихазмом следует понимать четыре не тождественных, но близких друг другу явления: 1) монашеско-отшельническую практику первых анахоретов-подвижников, удалившихся от мира с целью личного приобщения (обожения) к воплощенному Логосу; 2) впервые описанную у известного подвижника Макария Египетского (VI век) молитвенную практику душевно-телесной молитвы; 3) «паламизм» — философско-богословское обоснование этой практики, выработанное в середине XIV века святым Григорием Паламой; 4) так называемый политический паламизм — разработанную некоторыми византийскими деятелями программу социальных действий, направленных во внешний мир с целью его изменения¹.

В более узком смысле под исихазмом обычно понимают мистическую практику византийского монашества, ставшую особо популярной в конце XIII века и получившую описание в трудах Симеона Нового Богослова, Григория Синаита и Григория Паламы.

Превращение исихазма в широкое движение началось с проповеди старцев Симеона Нового Богослова и Григория Синаита об очищающей душу безмолвной молитве, которая могла даровать мистическую благодать явленного апостолам Фаворского света.

Из текстов Нового завета известно, что каждый раз действие Бога в мире сопровождалось особым сверхъестественным светом. Необыкновенное сияние увидели апостолы, когда их Учитель преобразился, показав Свою «славу» — сияние духовного совершенства: «И просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:2). Видимое проявление Духа во время пятидесятницы описывается так: «как бы огненные языки» (Деян. 2:3). Савл-Павел ослеп, увидев нестерпимое для физического зрения сияние: «Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба... Савл встал с земли и с открытыми глазами никого не увидел...» (Деян. 9:3, 8).

Исихасты полагали, что человек может не только увидеть, но и проявить через себя Свет Фаворский (по названию местности, где произошло Преображение Господне). Достижение этого состояния мыслилось через внутреннее безмолвие, покой — исихию.

Исихазм появился одновременно с возникновением монашества в пустынях Египта и в 681 году на VI Вселенском соборе был признан православной церковью. На Руси наиболее яркими представителями этого течения были митрополит Киприан, Сергий Радонежский, Нил Сорский и заволжские старцы. Впоследствии традиции исихазма возродились в Саровской пустыни, основанной святым Серафимом Саровским.

Важнейшей чертой исихастской практики было призывание имени Христа духом, а не устами. Молитва представляет собой ответ на слова Христа: «Молитесь, дабы Я скорее возвращен был к вам» (Евр. 13:18, 19).

На первом этапе молитва должна была проговариваться устами, постепенно превращаясь в умное (умственное) делание, то есть проговариваться автоматически и постоянно. В одной из православных молитв есть такие слова: «И дай нам постоянную и безмолвную молитву». Именно к этому стремились исихасты.

Существовала практика совмещения молитвы с дыхательными упражнениями. Никифор Исихаст советовал одновременно со вздохом через ноздри перевести дух из головы вниз, «по дороге, которую избирает дыхание, чтобы достигло сердце. Когда дух будет там, то почувствует радость, пришедшую следом», при этом «нельзя допускать никаких размышлений и занятий кроме молитвы». Школа исихастов практиковала концентрацию во время молитвы также и на области сердца.

Были и другие техники молитвы. Согласно одной из них, предлагалось на вдохе поток молитвы «Господи Иисусе Христе Сыне и Слове Божий» опускать в сердце, на выдохе распространять по тегу как свет. Согласно другой, на вдохе опускать внутрь свет со словами: «Господи Иисусе Христе Сыне и Слове Божий», а на выдохе при словах «помилуй мя грешного» выдыхать все темное и грубое.

На втором этапе требовалось совмещение молитвы и работы сердца. Каждое слово должно было произноситься на один удар сердца. В результате этого «сердце при обыкновенном биении начинает как бы выговаривать молитвенные слова за каждым ударом». Спит человек или бодрствует, но сердце совершает молитву.

На третьем этапе молитва опускалась в сердце — центр концентрации сознания на накале эмоций и любви к Иисусу полностью перемещался в духовное сердце. Подвижник начинал видеть свет. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). В гностическом Евангелии от Фомы Христос, отвечая на вопрос учеников: «Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его», — отвечал: «Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир» (Евангелие от Фомы, 29).

Подвижники советовали представлять свет с закрытыми глазами, просто настроиться и наблюдать. После этого тело начинало совершать движения без усилий со стороны человека — как будто бы он целиком и полностью отдавался на волю Единого, дав Ему проявить Себя в нем самом. Об исихастах говорили, что они владели левитацией, могли предсказывать будущее и исцелять больных.

Григорий Панама писал, что «тот, кто участвует в божественной энергии, сам в некотором роде становится един со Светом».

Так, по учению исихастов, с каждым человеком может произойти Фаворское чудо — чудо Преображения.

Но был и еще один этап. На нем должно было произойти очищение духовного сердца и всего организма, который становился прозрачным. «Когда он станет пустым — он наполняется светом» (Фома, 65).

В результате подвижник получал возможность видеть духовным зрением, получая один из высших даров Господа — искусство «различения духов» (диакрисис пневматон). «Светильник же тела есть око, и так, если оно твое будет чисто, то и все тело твое будет светло» (Лука, 11:34).

Главным противником исихастов выступил византийский богослов Варлаам. Он родился и жил в Калабрии, южной области Италии, которая долгое время принадлежала Византийской империи. В 1330 году Варлаам приехал в Константинополь, где быстро сделал головокружительную карьеру, благодаря познаниям в философии Платона и других греческих философов. Его заметил и приблизил к себе византийский император Андроник III, по поручению которого Варлаам занимался дипломатическими переговорами с папским Римом о возможности заключения унии с католической церковью.

Однажды при дворе Варлаам неосторожно вступил в философский спор с известным интеллектуалом Никифором Григорой. На публичном диспуте, проходившем в присутствии членов императорской фамилии и византийской знати, Варлаам потерпел поражение и «смущенным» уехал в Фессалоники.

Здесь он написал несколько богословских трактатов, в которых полемизировал с католиками по вопросу об исхождении Святого Духа. По мнению Варлаама, невозможно утверждать что-либо по этому спорному догмату, так как Бог в принципе непознаваем и недоступен для человеческого понимания.

Эти трактаты привлекли внимание молодого монаха Григория Паламы, происходившего из знатного рода (его отец был членом императорского синклита) и, подобно многим византийским аристократам, сменившего мирскую славу на монашескую аскезу.

Палама прошел обучение исихастской молитве под руководством Григория Синаита, возродившего исихазм на земле древнего Афона. Он написал возражение Варлааму с позиции тысячелетней монашеской практики.

Работы молодого монаха, осмеливавшегося возражать маститому философу, вызвали раздражение Варлаама. Он познакомился на Афоне с неким старцем, практиковавшим исихию, и на основе разговоров с ним написал сочинение «Против мессалиан», направленное против исихастов и обвинявшее их в ереси.

В ответ Палама опубликовал свои знаменитые «Триады в защиту священнобезмолвствующих». Посчитав, что сочинение Паламы содержит еретические мысли, Варлаам потребовал созыва церковного собора в Константинополе. На этом соборе, состоявшемся в 1341 году, победу одержал Палама, которого поддержали афонские монахи.

Варлаам признал свое поражение и бежал в Рим, где принял униатство. Но у Паламы оставалось немало противников. В их числе были патриарх Иоанн Калека, Ирина Хумн, дочь великого министра Никофора Хумна, философы Никифор Григора и Дмитрий Кидонис. Ситуация осложнялась еще и тем, что в стране после смерти императора Андроника III, оставившего лишь малолетнего наследника Иоанна V, при дворе сформировались две партии: партия сторонников вдовствующей императрицы Анны Савойской и партия военачальника Иоанна Кантакузина. Вражда между ними быстро переросла в гражданскую войну.

В 1344 году патриарх Иоанн Калека, несмотря на протесты императрицы, созвал собор, на котором учение Паламы было объявлено ересью, а самого его как еретика постановили заключить в темницу. Сторонники Паламы должны были заплатить за преданность его учению либо ссылкой, либо тюремным заключением. Но, когда в гражданской войне победил разделявший взгляды Паламы Кантакузин, он созвал собор с участием восточных иерархов, на котором патриарх Иоанн Калека был низложен, а противники Паламы заочно осуждены (1347). Четырьмя годами позже собор в Алексеевском триклине утвердил составленное Паламой и афонскими монахами исповедание и объявил еретиками всех его противников².

Святой Григорий Палама

Тем временем сама Византийская империя медленно, но неуклонно приближалась к своей гибели. Богатые малоазиатские территории были захвачены турками, Фракия разорена гражданской войной, торговые пути перешли в руки латинских купцов. Казна была пуста, двор нищ, императору даже пришлось заложить ценности короны. Ядро армии — фракийская и македонская знать разорена и перебита. Уже в середине XIV века было ясно, что если не предпринять срочных мер, то падение Константинополя под ударами турок-османов станет лишь вопросом времени.

Лучшие умы Византии пытались найти пути спасения. Некоторые, такие как Варлаам или Дмитрий Кидонис, обратили свои взоры на Запад. На Рим возлагали надежды и последние императоры из династии Палеологов. Но более трезвые государственные деятели не верили в помощь католического мира (время доказало их правоту — Запад в итоге действительно предал Византию). Они считали, что спасение может быть обретено не при помощи эфемерных союзов с католиками, пропитанных лицемерием и взаимным недоверием, а только с помощью единоверцев.

Список цитируемой и упоминаемой литературы

1. Мейендорф И. О византийском исихазме и его роли в культурном и историческом развитии Восточной Европы в XIV веке // Труды отдела древнерусской литературы Института русской литературы АН СССР. — 1974. — Т. 29.

2. Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия. — М.: Восточная литература РАН, 1998. — С. 222—223.