Где находился замок Грааля?

Но если традиция Святой чаши является восточной, то почему Грааль столь часто связывают с Артуровской Британией? Ведь в старых кельтских легендах Артуровского цикла, относящихся к предшествовавшей крестовым походам эпохе, нет никаких упоминаний о священной реликвии. Ответственность за это ложится на средневековых западноевропейских авторов, которые пишут о путешествии Иосифа Аримафейского в Европу. Попробуем разобраться, на чем основывались их утверждения.

Апокрифический текст «Книга, написанная Иосифом Аримафейским, учеником Господа нашего Иисуса Христа», появившийся на 600 лет раньше западных сказаний о Граале, сообщает нам, что Иосиф Аримафейский проповедовал вместе со святым Филиппом и основал церковь в Лидде (Диосполис), около Иерусалима. Из «Актов Пилата», в свою очередь, мы узнаем о миссионерской деятельности Филиппа в Самарии и Цезарее в Палестине, а также в Галатии в Малой Азии. Последняя область находится в центре Анатолии. Главные города исторической Галатии — Анкара, Иконий и Хиераполис. Таким образом, исторические документы связывают Иосифа исключительно с Востоком.

Начало мистификации было положено в 53.0 году, когда анонимный монах, переписывавший римскую епископальную хронику Liber Pontificus, дополняя ее источниками из других летописей, вставил туда фразу о том, что при папе Элевтерии (170—185) в Риме «было получено письмо от британского короля Люциуса (Britannio rege Lucio), который желал стать христианином». Сейчас прекрасно известно, что во II веке никакого короля Британии Люциуса быть не могло, так она являлась в это время римской провинцией. Однако этот факт был задействован достопочтенным Бедой в его «Церковной истории Британии», которая для средневековых авторов являлась самым авторитетным источником. Таким образом, возникло мнение о крещении Британии во II веке¹.

Впоследствии Вильям из Малмесбери в своей истории Гластонберийского аббатства (около 1125 года), основываясь на истории Беды, предположил, что, если святой Филипп проповедовал в Галлии (последнее предположение не имеет под собой ничего, кроме туманных намеков, по преданию, Филипп проповедовал в Галатии, а не в Галлии), возможно, именно он был послан в ответ на просьбу Люциуса в Британию. Несмотря на то что в истории Вильяма нет ни слова об Иосифе Аримафейском, именно эта фраза из его книги позволила впоследствии утверждать, что он был основателем аббатства в Гластонбери. В 1191 году английские монахи объявили о находке в Гластонбери захоронений короля Артура и королевы Гвиниверы, а также могилы Иосифа Аримафейского, в которой находилось два небольших сосуда. Спустя полстолетия текст Вильяма был отредактирован и стал звучать следующим образом: «Святой Филипп был направлен в Галлию... Он направил 12 учеников для проповеди в Британии, во главе их был его любимый ученик Иосиф Аримафейский»².

Российский академик Веселовский полагал, что легенда об Иосифе сложилась в среде сирийских христиан. Впоследствии, спустя 11 веков, ее сюжет был искусственно перенесен на британскую почву гластонберийскими монахами. Механические приемы этой фальсификации бросаются в глаза³. В настоящий момент эта точка зрения поддерживается большинством исследователей.

Де Борон вслед за анонимными византийскими авторами пишет о том, что после распятия Христа Иосиф был обвинен в похищении его тела и посажен в тюрьму, где он провел сорок лет. После освобождения из тюрьмы, вместе со своей сестрой, ее мужем по имени Хеброн (Брон) и небольшой группой последователей, он удалился в изгнание. Был создан стол, называемый Первым столом Грааля и символизировавший стол, за которым происходила Тайная вечеря. Двенадцать человек могли сесть за этот стол, а тринадцатое место оставалось пустым, считалось, что это место Христа. Грааль после смерти Иосифа должен был быть передан сыну Хеброна, по имени Алайн, который пожелал остаться девственником, после его смерти следующим хранителем должен стать его потомок по брату Галахад.

В поэме бургундского рыцаря ничего не говорится о связи Иосифа Аримафейского с Британией, предполагается, что он отправился из Иерусалима куда-то на Запад. После его смерти Брон, Алайн и Петр направляются в долины Avaron, который пытаются отождествить с кельтским Авалоном.

Однако, как указывает Веселовский, имена собственные и топонимы легенды выдают ее восточное происхождение. Хеброн (Hebron) — имя с сирийским корнем Habra (Habro), что может означать «товарищ» или «сотрапезник». Имя его сына Алайн (Alain) происходит от сирийского alana — «пастырь». Что же касается упоминания некоей страны Avaron в связи с именем Петра, то оно восходит к сирийскому hevara — белая страна или, по-гречески, Λευχουποι — Каппадокия. Предание связывает миссионерскую деятельность апостола Петра с Галатией и Каппадокией⁴.

В другой средневековой поэме «Grand Saint Graal» приведены противоречивые данные относительно путешествия Иосифа. В нем говорится о том, что Иосиф со своим сыном, также Иосифом, отправился в сторону Effrate. В позднейших текстах вместо Effraie стоит France⁵.

Попробуем ответить на вопрос: на запад или восток идет Иосиф?

Первым местом его проповеди называется местность Вифания (Bethanea в восточных вариантах легенды, впоследствии превратившаяся в Britannia в гластонберийской версии), где он крестил 68 человек. Эта область находится к востоку от Тивериадского озера. С юга к ней прилегает область Галлад, созвучная имени Галахад западных легенд.

Затем Иосиф со своими спутниками приходит в город Саррас, который находится, судя по тексту, где-то в Месопотамии, то есть еще восточнее Вифании. Здесь правит царь Эвалах Неузнанный. В его имени легко узнать сирийское имя Jabbalah (Феодор). После проповеди Иосифа он принимает христианство и вместе со своим шурином Серафом, при помощи ангелического всадника, разбивает войска своего главного врага царя Толома. Последнее событие происходит в районе Эдессы — города в Восточной Сирии. Эвалах становится первым христианским правителем, а потомки его сестры Сарацинты и Серафа — хранителями Грааля.

Обратив Саррас в христианство, Иосиф направляется через Евфрат на Восток, после чего совершенно неожиданно оказывается в Британии. Видимо, абсурдность этого сообщения заставила последующих редакторов текста заменить Effrate на France.

Добавим, что могила Иосифа Аримафейского была обнаружена в 605 году в Иерусалиме. Сирийская несторианская хроника VII столетия сообщает нам о том, что иудеи получили разрешение от персидского военачальника Шарбараза раскопать могилу Христа, чтобы найти якобы спрятанное там сокровище. Никакого сокровища там, разумеется, не было, зато был обнаружен саркофаг с надписью: «Это саркофаг члена синедриона Иосифа, который предоставил могилу для тела Христа».

Саррас — большой христианский город на Востоке, где-то около Евфрата. Под это определение как нельзя лучше подходит столица государства Осроена Эдесса.

Царство Осроена со столицей в Эдессе приняло христианство в II веке, за 150 лет до Римской империи, сыграв большую роль в христианизации Сирии и всего Востока. Там хранилось множество святынь, в частности Нерукотворный образ Божий — Святой Убрус, по версии де Борона, тесно связанный с Граалем⁶. Это государство охватывало земли Северо-Западной Месопотамии между реками Евфрат, Тигр и Кхабур, часть современной Турции и Сирии. Согласно преданию, царь Осроены Авгарь V написал письму Христу, предупреждая, что иудеи намереваются распять его, за что впоследствии был исцелен одним из апостолов. В 216 году царь АвгарьХ Север был приглашен в Рим императором Каракаллой и предательски убит. Осроена была провозглашена римской провинцией. Спустя несколько лет последние Авгариды потеряли свое политическое влияние на Востоке. Во время первого Крестового похода Эдесса перешла под власть крестоносцев. Найденный в городе в 1101 году сосуд из изумруда одно время отождествляли с Чашей Тайной вечери.

Нам осталось ответить на последний вопрос. Кем же был легендарный христианский король Люциус, просивший проповедников у папы Элевтерия?

Ответ на него давно известен в исторической науке. Еще в 1904 году исследователь Библии Адольф Гарнак доказал, что король Люциус из Liber Pontificus — это на самом деле царь Эдессы Люциус Аврелиус Септимиус Мегас Авгарь VIII (177—212), единственный «король Люциус», который жил во времена папы Элевтерия. В 205 году этот правитель построил крепость Бирфу, которая в латинских источниках называется Britio Edessenorum, что и стало причиной, по которой в VI веке он был назван королем Британии⁷.

Таким образом, можно точно ответить на вопрос, где сформировалась легенда о Святом Граале. Это территория Западной Месопотамии, Северной Сирии, Коммагены и Каппадокии. Версия Веселовского, выдвинутая более ста лет назад, получила подтверждение в наши дни. Французский ученый Анри Корбен исследовал многочисленные аналогии в западных легендах цикла Грааля и восточных зороастрийских и митраистских преданиях, появившихся в этом же регионе за десять столетий до создания западного цикла Грааля. В митраистской иконографии постоянно встречаются чаши, кубки, кратиры. Митраизм можно назвать «рыцарской» религией, его адепты, прошедшие инициацию, назывались miles — воины. Цели адептов митраизма и рыцарей Грааля схожи: поиск Источника Жизни, идеал моральной и физической чистоты, нерушимое братство. Несмотря на подчас яростные нападки первых апологетов христианства на митраистов и зороастрийцев, между этими религиями есть немало общего, и их взаимопроникновение не подлежит сомнению⁸.

Во времена раннего средневековья Таврика была каким-то загадочным образом связана с регионом, где появилась легенда о Святом Граале. Об этом свидетельствует большой удельный вес найденных в Херсонесе капителей малоазийских, африканских и сирийских типов⁹. Не подлежат сомнению и восточные истоки херсонесских базилик. Так, для «базилики Крузо» характерно трехпластное расположение апсид алтаря. Такой тип был широко распространен в Сирии, Египте и Месопотамии. Что же касается Константинополя и Греции, то там подобного рода базиликальные храмы не строились. Крестообразные храмы Херсонеса (V—VII вв.) также повторяют ближневосточные типы. Подобная архитектура в те же века была популярна в Армении и Грузии. В константинопольском церковном строительстве она практически никак не отразилась.

Ученые также указали на сходство существовавшего в Эски-Кермене и в других районах Крыма обряда вторичного погребения костей умерших с зороастрийским погребальным обрядом. Обряд заключался в том, что тело умершего первоначально оставлялось в каменной гробнице, высеченной в скале рядом с храмом. Через два-три года кости вынимались и перезахоранивались в костехранилище. Этот обряд основывался на убеждении зороастрийцев в том, что тела умерших людей нельзя предавать земле, воде или огню, так как эти стихии почитались священными и не должны были оскверняться мертвой плотью.

Как мы помним, политическим центром Крымской Готии был населенный пункт под названием Дорос. Интересно, что он имел своего брата-близнеца в Северной Сирии. «Дарасом называлось также имевшее свою Епархию место в Сирии, которое находилось в 6 милях от пределов Персии и Ассирии и было известно под именем Анастасиополя», — пишет Kennen¹⁰.

Археолог Ф. Шмит указывал на почти полную аналогию архитектурного облика предполагаемого сирийского Дараса (крепость Рум-Кале) и крымского «пещерного города» Эски-Кермена. В современной историографии существует версия о том, что после захвата Дараса в Сирии армией арабского полководца Иада часть его жителей переселилась в Крым и поселилась на Эски-керменском плато, где этими беженцами и была основана крепость Дорос, названная так в честь сирийского Дараса¹¹. Классический сирийский облик имеет главная базилика Эски-Кермена¹².

Сирийскими же являются по своему архитектурном решению некоторые храмы другого «пещерного города» — Тепе-Кермена.

Многочисленные изображения чаш мы находим на мозаиках и фресках херсонесских храмов IV—VII веков. Зооморфические сюжеты, представленные на мозаиках, имели непосредственную связь с искусством Сирии и Малой Азии. В раннесредневековом Херсонесе чаши использовались не только для евхаристии, но в обряде крещения¹³. Это заставляет нас вспомнить гностические и герметические тексты, в которых говорится о крещении мудростью посредством чаши.

Наконец, с Сирией может быть связано и происхождение правившей в Феодоро династии Гаврасов. По одной из версий, этимология этой фамилии восходит к арамейскому корню gbr — «герой» или просто «человек». Из этого же корня некоторые авторы выводят имя Авгар, давшее название правившей в Эдессе династии Авгаридов. Как полагает Хана Хаджар, оно происходит от составного существительного Abo-Gaboro ⇒ Ab-Gbr ⇒ Abgr — «отец-герой» или «великий отец».

Веселовский связывает легенды о Граале исключительно с восточными (сирийской, коптской и эфиопской) церквами. Но эта традиция почитания Святой чаши существовала и в православной церкви. Более того, как мы покажем ниже, в православной традиции находит объяснение почитание Грааля одновременно как чаши и камня.

В отличие от католической церкви, которая так и не дала официального толкования традиции, в православной существовал особый праздник обретения Святой чаши Господней, который приходился на 3 июля. Первое упоминание об этом празднике мы встречаем в одном из самых старых типиконов (монашеских уставов) монастыря Святого Гроба Господня в Иерусалиме. Само его название говорит нам о том, что какой-то период времени чаша считалась утерянной, а затем была обретена¹⁴.

В 394 году в Иерусалиме был освящен храм Сиона на месте, где проходила Тайная вечеря. В литургическом устройстве этого храма, как следует из «Слова святого Иоанна Иерусалимского», существовал элемент, называемый «очистилище». «Святая Святых», «седьмой круг храма», по словам проповедника, Святое Писание называет «камнем». Нетрудно догадаться, что речь здесь идет об алтарном камне. Но одновременно в «Слове» говорится и о чаше, то есть о каком-то ритуале, предполагающем питие из чаши: «Се истинный столп седьмоосновный, на нем же мудрие водружаются, радостотворяий любовию звани суть на чашу».

Анализируя этот текст, отец Василий Лурье пишет: «В иерусалимской церкви Сиона был, однако, не просто алтарный камень, но и чаша, помещавшаяся в Святом Святых. Всего вернее, что очистилищем в св. Сионе назывался весь комплекс из двух предметов — алтарного камня и чаши, где именно чаша считалась главным из двух. Сведений об этих предметах бесполезно искать у паломников, поскольку, пока богослужебное их использование не прекращалось, они находились внутри алтаря и не могли выставляться для поклонения»¹⁵.

Несколько позже в результате изменения иерусалимской литургии, произошедшей в годы правления императора Юстиниана Великого, алтарный камень и чаша, которая на нем стояла, стали доступны для поклонения. Паломник из Пьяченцы, посетивший Иерусалим в середине VI века, не только видел их собственными глазами, но и объяснил, в чем заключается святость этих реликвий. Камень — это якобы краеугольный камень, который Господь, войдя в дом своего брата Иакова, увидел отброшенным, но взял его и положил в угол, это «краеугольный камень» или «столп церквей». Что касается чаши, то это та самая чаша, в которой апостолы после воскресения Христова совершали евхаристию.

В восстановленном после разгрома персами в 614 году храме Святого Сиона этих святынь уже не было. Но оставались ли они так к моменту разгрома? Похоже, что нет, — полагает Василий Лурье.

По мнению этого авторитетного исследователя, чаша была перенесена в храм Святых Апостолов в Константинополе. Именно этот храм стал символизировать в византийской традиции Сионскую горницу — место Тайной вечери. Туда собирали мощи апостолов, подобно тому, как апостолы собирались в Сион к Успению Богоматери. Именно эту чашу, как полагает В. Лурье, принесли святому Кириллу, учителю словенскому, для расшифровки содержавшейся на ней пророческой надписи. В славянском пространном Житии святого Кирилла говорится о том, что эта чаша была сделана из драгоценного камня и содержала надписи на еврейском и самаритянском языках.

Камень же, как гласит эфиопская легенда, был прислан императором Юстинианом в столицу христианской Эфиопии Аксум, где он стал служить алтарным камнем кафедрального собора.

Это заставляет нас предположить, что и чаша могла быть перенесена в Константинополь в годы правления Юстиниана. В этом отношении хотелось бы еще раз обратить внимание на изображение жены Юстиниана Феодоры на мозаике в базилике Сан-Витале в Равенне.

Феодора происходила из Сирии (по легенде, из знатного, но обедневшего рода). Она родилась в семье священника и с момента восшествия мужа на престол принимала самое непосредственное участие в ближневосточной политике империи.

Мозаика изображает Феодору с большой золотой чашей в руках. Форма чаши напоминает блюдо. С такой же формой мы встречаемся на ранних миниатюрах, изображающих Иосифа Аримафейского. Вспомним, что в западных текстах о Граале хранительницей чаши выступает константинопольская императрица.

Императрица Феодора с Чашей. Мозаика апсиды церкви Сан-Витале в Равенне

В немецкой поэме «Младший Титурель» говорится о том, что это была вторая чаша Грааля, представляющая собой точную копию первой: «Вторая драгоценная чаша была сделана как копия первой. Ее святость лишена изъянов. Жители Константинополя утверждают, что она находится в их земле... Они верят, что это настоящий Грааль»¹⁶.

Впоследствии мы находим упоминание о празднике чаши в Константинополе. По сообщению Стрыйковского, он отмечался в бывшей византийской столице даже в годы турецкого владычества (XVI век).

В XIII веке Константинополь подвергся страшному разорению и опустошению со стороны крестоносцев. Среди других святынь исчезла и Святая чаша. Хотя на Западе некоторые потомки крестоносцев позже заявляли, что они унаследовали от своих предков чашу Грааля, похищенную ими из горящего Константинополя, вряд ли эти предметы могут серьезно рассматриваться в качестве главной христианской святыни.

Подтверждением тому может являться тот факт, что с разграблением и гибелью Византийской империи перестают появляться оригинальные произведения о Граале. Последующие из них были всего лишь переделками и компиляциями. На Западе укрепляется мнение, что Святая чаша навсегда потеряна для греховного мира. На Востоке, однако, традиция Грааля продолжает жить...

Список цитируемой и упоминаемой литературы

1. Scavone Daniel. Joseph of Arimathea, the Holy Grail and the Edessa Icon. Arthuriana. 9.4, winter 1999. — P. 9.

2. Веселовский А. Где сложилась легенда о святом Граале // Издание отделения русского языка и словесности имперской академии наук. — Спб., 1900. — Т. 5. — С. 394—395; Scavone Daniel. Joseph of Arimathea, the Holy Grail and the Edessa Icon. Arthuriana. 9.4, winter 1999. — P. 10.

3. Веселовский А. Где сложилась легенда о святом Граале // Издание отделения русского языка и словесности имперской академии наук. — Спб., 1900. — Т. 5. — С. 394.

4. Веселовский А. Где сложилась легенда о святом Граале // Издание отделения русского языка и словесности имперской академии наук. — Спб., 1900. — Т. 5. — С. 414—416.

5. Веселовский А. Где сложилась легенда о святом Граале // Издание отделения русского языка и словесности имперской академии наук. — Спб., 1900. — Т. 5. — С. 418.

6. Робер де Борон. Роман о Граале. — Спб.: Евразия. — С. 87.

7. Scavone Daniel. Joseph of Arimathea, the Holy Grail and the Edessa Icon. Arthuriana. 9.4, winter 1999. — P. 10.

8. Корбен А. Свет славы и Святой Грааль // Философская газета. — 2003. — № 15.

9. Якобсон А.Л. Раннесредневековый Херсонес // Материалы и исследования по археологии. — М.—Л., 1959. — № 63. — С. 140.

10. Кеппен П. Указ. соч. — С. 59.

11. Харитонов С.В. Древний город Эски-кермен. Археология, история, гипотезы. — Спб., 2004. — С. 120—123.

12. Шмит Ф.И. Эски-Керменская базилика // Известия Государственной академии истории материальной культуры. — Л., 1932. — Т. 12. — Вып. 1—8. — С. 224, 243.

13. Зубарь В.М. Новые материалы к датировке раннехристианской росписи склепов некрополя Херсонеса // Сугдея, Сурож, Солдайя в истории и культуре Руси-Украины. — К., 2002. — С. 105—108.

14. Лосева О.В. Периодизация древнерусских месяцесловов XI—XIV вв. // Древняя Русь. — 2001. — № 4.

15. Лурье В. Из Иерусалима в Аксум через храм Соломона: архаичные предания о Сионе и Ковчеге Завета в составе Кебра Негест и их трансляция через Константинополь // Христианский Восток. — 2000. — № 2(8). — С. 202.

16. Стрыйковский М. О началах, истоках, достоинствах славных и рыцарских народа литовского, польского, жмудского, русского/ Пер. В.Д. Поляковского — неизд.